Assalamo aleikum.

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viernes, 28 de febrero de 2025

NO HAGAS de un PEQUEÑO PROBLEMA un GRAN PROBLEMA.

NO HAGAS de un PEQUEÑO PROBLEMA un GRAN PROBLEMA.
La visión de que la actividad del ego es una serie de pensamientos e ideas, superables en última instancia por unidades de sensación, es simplemente otra forma del materialismo atómico que constituye la base de la ciencia moderna. Una visión de éste tipo no puede sinó dar lugar a fuertes suposiciones en favor de una interpretación mecanicista de la conciencia. Sin embargo, hay cierto alivio en pensar que ha surgido una nueva psicología conocida por la Configuración, que logró asegurar la independencia de la Psicología como ciencia, de la misma manera que la teoría de la Evolución Emergente eventualmente logró la independencia de la Biología. Ésta psicología es más reciente y nos enseña que el estudio cuidadoso del comportamiento inteligente revela hechos acerca de la comprensión que van más allá y está por encima de la mera sucesión de sensaciones. Éste "sight" es la apreciación que hace el ego de las relaciones temporales, espaciales y causales de las elecciones, es decir, de los datos, en un todo complejo, que recuerda las intenciones o metas que el ego se ha fijado para el presente. La sensación de esfuerzo en la experiencia de la acción con propósito y el éxito real que logró al alcanzar las metas, convencen de la eficiencia como meta personal. Una característica importante de la acción intencional es su visión de una situación futura que no parece admitir ninguna explicación en términos fisiológicos. La verdad es que la cadena de causa y efecto en la que tratamos de encontrar un lugar para el ego es en sí misma una construcción artificial del ego para sus propios fines. Al ego se le asigna vivir en un entorno complejo, y no puede sostener su vida en él sin reducirlo a un sistema que le dé algún tipo de garantía contra el comportamiento de las cosas que lo rodean. La visión del medio ambiente, como un sistema de causa y efecto es, pues, un instrumento indispensable del ego y no una expresión final de la naturaleza de la Realidad. De hecho, al interpretar la Naturaleza de ésta manera, el ego comprende y domina su entorno y, de éste modo, adquiere y fortalece su libertad.

Así pues, los elementos de guía y control directivo en la actividad del yo indican claramente que el yo es una causalidad personal libre. Él participa de la vida y la libertad del Ego Supremo quien, al permitir el surgimiento de un ego limitado, con capacidad de iniciativa personal, ha limitado la libertad de su propio libre albedrío. Ésta libertad de comportamiento consciente se desprende de la visión de la actividad del ego establecida por el Corán. Hay versículos claros sobre éste asunto:
"Y di: La verdad procede de mi Señor; así pues el que quiera creer, que crea; y el que quiera negarse a creer, que no crea."
(Sura 18 [Al-Kahf] verso 29)

"Si hacéis el bien, lo haréis para vosotros mismos; y si hacéis el mal lo haréis en vuestra contra." (Sura 17 [Al-Isra'] verso 7).

De hecho, el Islam reconoce un hecho muy importante de la psicología humana, a saber, el ascenso y la caída del poder de actuar libremente, y desea mantener el poder de actuar libremente como un factor constante e inalterado en la vida del ego. El tiempo diario de oración que, según el Corán, devuelve al ego su "autodominio" acercándolo a la fuente última de vida y libertad, tiene como objetivo salvar al ego de los efectos mecanizadores del sueño y de las aventuras amorosas. La oración en el Islam es también un escape del ego del mecanismo hacia la libertad.

Sin embargo, no se puede negar que la idea del destino circula a lo largo del Corán. Vale la pena considerar éste punto, especialmente porque los que desconocen el Islam profundo tienden a pensar que el Islam niega completamente el ego. Yá os hemos explicado en algunos artículos el punto de vista sobre el Taqdir (Destino) tal y como lo encontramos en el Corán.
El estudio cuidadoso de la conducta inteligente nos enseña que el hecho de la "percepción" va más allá de la mera sucesión de sensaciones. Ésta "percepción" es la apreciación que el ego tiene de la relación temporal, espacial y causal de las cosas -la elección, es decir, de los datos- en un todo complejo, en vista de la meta o propósito que el ego se ha fijado para sí mismo en ese momento. Es ésta sensación de esfuerzo en la experiencia de la acción intencional y el éxito que realmente se logra para alcanzar los "fines," la característica esencial es un acto intencional de su visión en una situación futura que no parece admitir ninguna explicación en términos de fisiología o eficiencia. La verdad es que la cadena causal en la que tratamos de encontrar un lugar para el ego es en sí misma una construcción artificial del ego para sus propios fines. El ego está llamado a vivir en un entorno complejo, y no puede mantener su vida en él sin reducirlo a un sistema que le dé algún tipo de seguridad en cuanto al comportamiento de las cosas que lo rodean. La concepción del entorno como un sistema de causa y efecto es, pues, un instrumento indispensable del ego, y no es la expresión final de la naturaleza de la Realidad. En efecto, al interpretar la Naturaleza de ésta manera, el ego comprende y domina su entorno, y con ello adquiere y amplía su libertad.

(Así, el elemento de guía y control directivo en la actividad del ego está claramente enfocado para buscar su propiedad en la libertad.)

El Corán muestra que el ego es una causalidad personal libre. Participa de la vida y la libertad del Ego Supremo, quien, al permitir la aparición de un ego finito, capaz de una iniciativa privada, ha limitado ésta libertad de Su propio libre albedrío. Ésta libertad de comportamiento consciente se desprende de la concepción de la actividad del ego que adopta el Corán. Hay versículos que son inequívocamente claros sobre éste punto: "Y di: La verdad procede de mi Señor; así pues el que quiera creer, que crea; y el que quiera negarse a creer, que no crea."
(Sura 18 [Al-Kahf] verso 29)

En efecto, el Islam reconoce un hecho muy importante de la psicología humana, es decir, el ascenso y la caída del poder de actuar libremente, y está ansioso por conservar el poder de actuar libremente como un factor constante e inalterado en la vida del ego. El momento de la oración diaria que, según el Corán, devuelve al ego la "autoposesión" al ponerlo en contacto más cercano con la fuente última de vida y libertad, tiene por objeto salvar al ego de los efectos mecanizadores del sueño y los negocios. La oración en el Islam es la huida del ego del mecanicismo hacia la libertad.

Hay dos maneras de hacer nuestro el mundo. Una es la intelectual; y la otra, a falta de una mejor expresión, podemos llamarla vital. La manera intelectual consiste en comprender el mundo como un sistema rígido de causa y efecto. La vital es la aceptación absoluta de la necesidad inevitable de la vida, considerada como un todo qué, al desarrollar su riqueza interior, crea un tiempo serial. Ésta manera vital de apropiarnos del universo es la necesidad de ser mejor qué, más qué, y más reconocido, mucho más allá de toda utilidad razonable del ego. Es un sentimiento de superioridad y certeza que trasciende los límites de la confianza en uno mismo y del talento.
Es entonces cuando nuestras ideas sobre nosotros mismos y el mundo se inflan tanto que empiezan a distorsionar la realidad de todo lo que nos rodea. "Cuando la confianza se convierte en arrogancia, la asertividad en terquedad y la confianza en uno mismo en un abandono temerario". Éste es el ego que nos absorbe como la gravedad.
De ésta manera, el ego es enemigo de lo que quieres y de lo que tienes: de dominar un oficio. De ideas creativas reales. De trabajar bien con los demás. Generando lealtad y apoyo. Viva. Repita y mantenga su éxito. Rechaza beneficios y oportunidades. Es un imán para los enemigos y los errores.

La mayoría de nosotros no somos “egomaníacos”, pero el ego está en la raíz de casi todos los problemas y obstáculos posibles, desde el por qué no podemos ganar hasta el por qué necesitamos ganar todo el tiempo y a expensas de los demás. Desde el por qué no tenemos lo que queremos hasta el por qué tener lo que queremos no parece tampoco hacernos sentir mejor.
¿Pero por qué esas directrices?

No solemos verlo así. Pensamos que hay alguien más a quien culpar de nuestros problemas (generalmente, alguien más). Somos, como dijo un poeta hace varios miles de años, los proverbiales "enfermos que no conocen la causa de su enfermedad". Especialmente para las personas exitosas que no pueden ver lo que su ego les impide hacer porque todo lo que ven es lo que han hecho.

Quizás seas un joven y estés lleno de ambición. Quizás eres joven y estás luchando. Quizás yá hayas ganado tu primer millón, hayas firmado tu primer contrato, hayas sido seleccionado para algún grupo de élite o tal vez hayas logrado lo suficiente económicamente para toda la vida. Quizás te sorprendas al descubrir lo vacío que estás en la parte superior. Quizás usted tenga la tarea de guiar a otros durante una crisis. Quizás te acaban de despedir. Quizás simplemente hayas tocado fondo. Donde quiera que estés, y hagas lo que hagas, tu peor enemigo yá vive dentro de ti: es tu ego. "Yo no", piensas. "Nadie me podrá llamar ególatra". Quizás siempre te has considerado una persona bastante equilibrada. Pero para las personas con ambición, talento, empuje y potencial para lograr sus objetivos, el ego es parte del destino. Lo mismo que nos hace tan prometedores como pensadores, hacedores, creativos y emprendedores, lo que nos impulsa a la cima de nuestros campos, nos hace vulnerables en éste lado oscuro de la psique. Ahora bien, éste artículo no es un libro sobre el ego en el sentido freudiano. A Freud le gustaba explicar el ego con una analogía: nuestro ego es un jinete, y nuestros impulsos inconscientes representan al animal mientras el ego intenta dirigirlo. Los psicólogos modernos, por otro lado, utilizan la palabra “egoísta” para referirse a alguien que está peligrosamente centrado en sí mismo y descuida a los demás. Todas éstas definiciones son bastante correctas pero tienen poco valor fuera del ámbito clínico.

El ego que vemos con más frecuencia tiene una definición más informal: una creencia malsana en nuestra propia importancia, con vanidad y una ambición egocéntrica. Ésta es la definición que tratamos de explicar. Es como aquél niño enojado que todos llevamos dentro, que elige conseguir lo que quiere por encima de cualquier otra cosa o de cualquier otra persona.
Una ilustración fácil de entender del cómo entendemos la relación entre el ello, el yo y el superyó. Por ejemplo: te enamoras de tu compañera de trabajo.. el impulso natural te dice: "¡Abrázala!" El ego te dice: "Comprueba primero si le gustas". Y el superyó te reprende: "Es haram que lo hagas."

Según Freud, el yo se encuentra en medio de fuerzas poderosas: los impulsos biológicos que se originan en el ello y los parámetros del superyó como control (conciencia). Cuando hay un conflicto entre éstas fuerzas por el control del ego, es comprensible que éste se sienta apretado y amenazado. Ésta sensación de estar atrapado y amenazado se llama ansiedad. Éste sentimiento de ansiedad le sirve como señal al ego de que está en peligro. En tales circunstancias, el yo intenta mantener la estabilidad de su relación con la realidad, el ello y el superyó. Sin embargo, cuando la ansiedad se vuelve tan abrumadora, el ego debe defenderse. Inconscientemente, el ego bloqueará todos los impulsos o los reducirá a una forma más aceptable y menos amenazante. Ésta es la forma en cómo el ego mantiene su existencia, y se llama: el mecanismo de defensa del ego.

En principio, el propósito de los mecanismos de defensa del ego es suavizar el fracaso, y reducir la ansiedad, reducir los sentimientos dolorosos y mantener la autoestima. Éste método funciona para reducir el malestar psicológico temporalmente. Si éste mecanismo se lleva a cabo de forma continuada, en realidad resultará perjudicial para uno mismo. Existen diversas formas en las que llevamos a cabo los mecanismos de defensa del yo, tal y como lo plantea Freud: la fantasía, negación, racionalización, identificación, proyección, represión, compensación y sublimación.

Los mecanismos de afrontamiento orientados a las tareas son realistas frente a las amenazas, mientras que las defensas del ego son poco realistas y autoengañosas. Por lo tanto, éstos mecanismos son más bien perjudiciales. Por ejemplo: un joven al que le diagnostican cáncer. Existen diversas formas de mecanismos de defensa del ego para reducir el estrés experimentado. El paciente, es decir el joven, sigue negando que tiene cáncer, lo que retrasará los esfuerzos del tratamiento, y adopta el escapismo (beber alcohol para desviar los sentimientos de depresión), de proyección (culpando a alguien por no querer llevarlo nunca al médico para los chequeos y tratamiento), etc. Observamos que no todos los mecanismos de defensa del ego son perjudiciales, uno de ellos es la sublimación. Un ejemplo de sublimación es cuando alguien tiene un fuerte deseo de hacer algo (y en ese momento) conscientemente desvía su impulso hacia otra cosa positiva.

A menudo se considera que las religiones alientan a sus seguidores a abandonar o superar sus egos. Los clientes hablan de las consecuencias negativas del ego y de sus esfuerzos por liberarse del ego. Ésto a menudo nos preocupa. Podemos pensar en varias ocasiones en las que nos ha sorprendido la baja autoestima y el carácter de felpudo común de quienes intentan "matar" el ego, generalmente con las mejores intenciones, quieren desprenderse de su "ego."

Es difícil comprender exactamente qué se entiende por ego en las enseñanzas que han recibido. En general, el ego se describe de un modo algo diferente del concepto de ego al que la mayoría de nosotros estamos acostumbrados en nuestra vida cotidiana: "Tiene un gran ego". Sin embargo, la traducción exacta en la comprensión del ego no está clara. Lo que está claro es que el simple concepto de "eliminar" el ego no es recomendable. Al mismo tiempo, comprender cómo funciona la energía sugiere una nueva comprensión del concepto de ego.

El ego puede verse como un proceso, no como una entidad. El proceso de ordenamiento que funciona dentro de ti. El ego está directamente relacionado con la función de dominio y está directamente relacionado con las fortalezas y debilidades de cómo funciona tu actitud hacia los demás, tus necesidades, tus impulsos y cómo los ves. El ego proporciona la base para tus valores, creencias, conciencia y decisiones morales. En otras palabras, el ego refleja el nivel de energía de tu autofunción. Eso significa, por ejemplo: que tu ego se centrará en conseguir suficiente comida para ti y tu familia, y un hogar seguro. Ésto también puede incluir tener un trabajo. Los valores también dictarán el alcance de tu “cuidado.” Digan lo que digan, es muy poco probable que se tenga en cuenta el bienestar de la población en general y no se comprendan los valores relacionados, por ejemplo, con la compasión. Sin embargo, tampoco será excesivamente simpatizante, por ejemplo, de los rasgos inmorales. La base fundamental no está impulsada por esa necesidad. 

Del mismo modo, la mayoría de las personas, por supuesto, son una mezcla, y esa mezcla cambia y se refleja en el ego. Entonces, si está lo suficientemente abierto, el corazón transforma el proceso del ego, actuando en interés de la raza humana, en lugar de sólo desde la perspectiva personal. Hay tan sólo un puñado de personas, (y un número cada vez mayor), que han alcanzado éste nivel del saber balancear y trabajar con ese proceso de equilibrio. Mientras tanto, "el ego," es que apenas entendemos a aquellos otros cuyos egos están estructurados principalmente sobre una base de superioridad al nuestro. Muchos no pueden entender sus motivos, acciones o sentimientos porqué todos provienen de una perspectiva más amplia, que aún no han llegado a dominar. Desafortunadamente,
a veces lo perciben como un fracaso o algo peor.

Para alguien que lucha con el proceso del ego, las acciones y preocupaciones de alguien que está tratando de obtener una perspectiva más amplia a nivel del corazón y conectarse más profundamente con los fundamentos del todo espiritual, seguramente tiene poco significado. Es posible que se los considere como unos “fenómenos” y se los compadezca, se los menosprecie o incluso se los tema. Por supuesto, es poco probable que sean comprendidos o apreciados. Hay muchos ejemplos en la misma manera, a medida que avanzan en el proceso del cambio, puede resultar cada vez más difícil encontrar a otras personas que estén “en la misma onda.” Con un nivel superior puede haber un puñado de personas que trabajen con la misma perspectiva que tú. Cualquier dolor que te cause, tú también lo entenderás. No será una vieja herida la que te vaya a molestar; Su conexión con el Todo y la alegría en el proceso de la vida se fortalecerán enormemente desde la Espiritualidad, y los procesos del ego, estarán cambiando dentro, lentamente pero seguramente, mientras enfrentamos la reacción inevitable. 

A diferencia de los procesos arraigados en los valores, para muchas personas el ego será un proceso basado en gran medida en los valores del corazón equilibrado: una bendición para nuestras relaciones entre nosotros y con nuestra materia, y un pasaporte al futuro para la raza humana.

(Ésto es para que lo pienses o lo pruebes.)

Los ejercicios espirituales funcionan mejor si los haces con una comunidad de hermanos y amigos; por si eso te interesa, y te sentirás más feliz estando físicamente cerca de personas con las que te sientes cómodo.

Piensa en al menos una cosa que creas que es verdad, incluso si no tienes ninguna razón racionalmente para pensar de otra manera.

Piensa en tres ejemplos de áreas o problemas en los que sabes que tienes prejuicios y trata de pensar el por qué. ¡Es posible que necesites un amigo que te ayude aquí! Pídele al amigo que le plantee un problema sobre el que parece que tienes una noción preconcebida; y observa qué tan bien puedes comprender la respuesta que recibes. 

Piensa en cualquier síntoma físico que puedas estar experimentando.
El ego que se desarrolla en ésta etapa es a medida en que aprendemos a sentir y comprender el mundo que nos rodea. Se desarrolla junto con el desarrollo de nuestros sentidos y nuestra capacidad de comprender lo que nos rodea. El ego utiliza ésta comprensión para satisfacer las demandas, aquello que Freud llamó "el ello," que es más parecido al alma animal y que se dedicaría plenamente a los deseos animales.

Reducir el narcisismo y sus necesidades.. (es importante recordar que los términos ego y ello) se refieren a procesos complejos dentro de nosotros. Ambos son estáticos y sin forma. Aunque, lo que el ego quiere es controlar el mundo exterior. El "ello" está sujeto al principio del placer, a la satisfacción de los impulsos internos. El ego está asociado a la razón, mientras que el "ello" está asociado al deseo.

El problema fundamental del ego es su percepción de la separación. El ego nunca pierde su sentido de separación. Más o menos, el ego comete shirk, es decir, quiere adorar algo distinto de Allah SWT. y niega la unidad esencial de Allah. El shirk es lo opuesto a la afirmación fundamental del Islam, es decir, el tawhid o la creencia en la unicidad de -lâ ilaha illalâhu,- "No hay más dios que Allah". En resumen, sólo Allah es una Realidad que subyace a la pluralidad de las realidades observadas.

Hay dos procesos fundamentales y opuestos en la evolución. El primer proceso es el movimiento hacia la separación y el segundo es el movimiento hacia la unificación. En el proceso de separación, el ego se desarrolla y profundizamos nuestra comprensión como individuos distintos en el mundo. Por lo tanto, (cómo hemos dicho), el ego es una fuerza dentro de nosotros que trabaja para evitar que desarrollemos un sentido de unidad. Siempre tenemos dos opciones: avanzar hacia el equilibrio de separación o avanzar hacia la unificación. A medida que avanzamos hacia el equilibrio de la separación, nos alejamos cada vez más de la Verdad. Como dice Rumi: "Un espejo roto refleja cientos de imágenes de un objeto, pero si podemos reparar el espejo sólo reflejará una imagen." El Tasawwuf nos da una manera de mejorar nuestros corazones. 

Una Fábula.
Había una vez un joven murid que estaba sentado en una esquina sufí escuchando a su Shaykh. Y había un hombre a cargo de recoger las sandalias de todos los que entraban en la esquina. El hombre entró llevando una sandalia en la mano y dijo: "No puedo encontrar éste par de sandalias. Una probablemente se perdió."
El joven murid se puso de pie de un salto y gritó: "¡Esa es mi sandalia! ¿Dónde está la otra? ¿Quién la ha cogido?"
El Shaykh que escuchó sus palabras le dijo en voz baja pero con firmeza: "Hijo mío, tal vez deberías irte. No hay lugar para alguien que prioriza a mí y a los míos sobre nosotros y lo nuestro."

Éste movimiento de separación proporciona al ego unas herramientas poderosas para sobrevivir en el mundo, pero debemos superar sus limitaciones. Desafortunadamente, la mayoría de los seres humanos permanecen estancados en el proceso de separación basado en el ego. Sus vidas están arraigadas en la perspectiva del yo y lo mío porque esas palabras refuerzan el sentido de separación del ego.

El segundo proceso fundamental es el movimiento que nos lleva hacia la unificación. Éste proceso se basa en el amor. La capacidad de amar crece con el desarrollo del alma humana. Los bebés humanos requieren más cuidados y durante más tiempo que los bebés de otras especies, por eso recibimos más amor. El Shaykh Al-Nasser nos enseñó que nuestra capacidad de amar tiene sus raíces en el amor de Allah por nosotros. Al igual que otras formas de energía, el amor fluye desde la mayor concentración (Allah) hacia otras concentraciones más pequeñas (nosotros).. y en la medida en que aprendemos a amar, comenzamos a superar el narcisismo; Comenzamos a poner las necesidades de otras personas antes que las nuestras. Para la mayoría de las personas, la capacidad de aprender a poner las necesidades de los demás en primer lugar no surge hasta que se enamoran o se convierten en padres. A menudo pienso, que tener hijos es la versión de la terapia de choque diseñada por Allah para curarnos de nuestro egoísmo e interés personal.
¿Acaso no reflexionarán?

Assalamo Aleikum.

miércoles, 26 de febrero de 2025

LAS PUERTAS DE LA PUREZA.

LAS PUERTAS DE LA PUREZA.
-Paciencia con el ayuno.
-No ser impacientes.
-Ayuno con placer, no con tibieza. 
-Estar satisfechos con las recompensas.
-Paciencia en la pobreza, no con tristeza.
-La paciencia ante la humillación se tiene con la propia buena voluntad, no con la violencia o actuar con negatividad.
-La paciencia en la necesidad es con el contentamiento, no con el descontento.
-La paciencia durante el largo ayuno es por bondad, no por fuerza, como si fuera una comida dura.

-El caminante debe ser paciente con éstos asuntos difíciles: el hambre, la necesidad, el ayuno, la humillación, la pobreza y la abstención de cosas prohibidas, y debe soportarlos voluntariamente y de buena gana, como si fueran cosas que disfruta. Lo importante en el camino es éste contentamiento con éstas dificultades y aceptarlas con pasión y entusiasmo. 

-Dar seriedad y profundidad a tus palabras para el hermano.

-El caminante evalúa la visión, su reputación, su humildad, su forma de hablar, su entrada y salida, su comida y su ropa, su vehículo, sus acciones y su celo. El amor por éste mundo demuestra lo contrario.

-Yá veis que la satisfacción es la satisfacción de los que la desean.
-Ser sencillos y no tener prisa con la sencillez de los que la desean.
-Abandonar la envidia, por su malicia, su arrogancia, su orgullo, su mal carácter, su lengua afilada y su prolongado involucramiento en lo que no concierne.
-Abandonar la hipocresía del presuntuoso, no la humildad del asceta. Tengan cuidado con éste rasgo. 

<Si encuentras en alguien -que dice ser un asceta del camino- las cualidades que te voy a describir, entonces espera y observa en qué camino de entre los ascetas se encuentra:
1) Si está complacido con una cosa buena y disgustado con una cosa mala. 
2) Si no le gusta que lo alaben o aplaudan por una buena acción que ha hecho. Sin embargo, si no la hace, y le desagrada, así como le desagrada la carne de cerdo, la carne muerta y la sangre. 
3) Si conoce éstas cualidades y dedica su día, sus horas y sus noches a la esperanza de la alabanza y si disminuye su dolor o se prolongó con lo que le esperaba. 
4) Si se ocupa de algo distinto de aquello para lo que fue creado, su tristeza se prolongará, y sabrá que es tentado, y dejará a quien lo distraiga de la obediencia en ese momento. 
5) Si conoce la manera de encontrar la dulzura del ascetismo con la contemplación y de ésta manera está protegido del partido de Satanás. 
6) Que el recuerdo de Allah es para ellos más dulce que la miel, más fresco que el frío y más curativo que el agua pura y fresca para una persona sedienta en un día de verano. 7) El hecho de sentarse con alguien que les describe y les predica es más querido y deseable para ellos que alguien que les da dineros cuando los necesitan, y eso es con sus corazones, no con sus lenguas. 
8) Observa a uno de ellos que está solo, llorando por sus pecados y teniendo mucho temor -de que lo que hace- no sea aceptado por Allah. 
9) A través de su sonrisa y su actividad, se muestra ante la gente como si estuviera ansioso y no asustado. 
10) Observa si se piensa que él es el mejor y más grande que ninguno de los del pueblo.
11) Debe conocer sus pecados y no conocer los pecados de los demás.>

>Si éstas puertas están presentes en él, estará en el camino del acierto. Espero que lo siga, si Allah quiere.<

[La humildad ante Allah es con el corazón, nunca con el fingimiento. Pues al final, no pueden engañar a Allah y son ellos mismos los engañados.]

Assalamo Aleikum.

LA ETIQUETA de la SERVIDUMBRE en GENERAL.

LA ETIQUETA de la SERVIDUMBRE en GENERAL.
Los versículos y hadices sobre ésto son bien conocidos. Si ésto se decide, entonces lo que se quiere decir con enviar los libros y los mensajeros, (que la paz y las oraciones de Allah sean con ellos), es que informen a los siervos de su descripción y para qué fueron creados, para que se adhieran a ella, y que sepan lo que Allah tiene sobre ellos, para que no discutan con Él al respecto. Todos los libros divinos que fueron enviados son los documentos de Allah para Sus siervos y la realización de lo que Él tiene sobre ellos y lo que ellos tienen sobre Él. Él ha impuesto derechos para Sus siervos como un favor y una bendición Suya, por lo que entró en un pacto con ellos y dijo: "..y cumplid vuestra parte del pacto que Yo cumpliré la Mía, y temedme sólo a Mí." (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 40)

Así que nos incluyó en el pacto, informándonos que entramos en nuestra servidumbre para Él, como siervos.

Uno no puede adherirse a Allah a menos que Él le otorgue los estados de Muhammadan en el corazón: temor, humildad, sumisión, piedad, poder o fuerza, excepto a través de Allah. Es Allah quien cura los corazones.

El hombre se atribuyó la enfermedad a sí mismo porqué es una característica de la deficiencia, y no la atribuyó a la perfección suprema de Allah Todopoderoso.

La etiqueta de la servidumbre es que una persona se atribuye a sí misma con toda la debilidad y deficiencia y atribuye a Allah toda la Belleza y Perfección. Ésto sólo aparece entre la gente del temor y en aquellos a quienes Allah ha hecho perfectos con los estados musulmanes del corazón. El siervo no se jacta ante nadie y no se atribuye a sí mismo ningún conocimiento, sabiduría, poder o fuerza. Ve los Atributos de Allah y ve la Belleza de Allah, por la cual los siervos de Allah Todopoderoso son perfeccionados. En cuanto a aquel que vió los Atributos de Allah, son aquellos a quienes Allah les ha levantado el velo y han visto la Luz de Allah brillando en los universos, de tal manera que son realizados por una ley para ésta entidad, entonces, si caen en lo que está prohibido y hacen lo que la ley pura prohíbe, se verán privados de alcanzar el placer de Allah Todopoderoso, porqué la condición de la persona atraída es que no abandonará la ley ni por un abrir y cerrar de ojos. Es puramente Suyo, y Su pacto no fue escrito por nosotros. Así que cuando nos dimos cuenta de que nos habíamos apartado de nuestra verdadera naturaleza y reclamamos propiedad, control, toma y dación; Allah Todopoderoso escribió contratos entre nosotros y Él, y nos trajo el pacto y el convenio, y se trajo a Sí mismo con nosotros en eso. ¿No ves que el siervo que ha sido contratado no contrata a menos que se le coloque en la posición del libre? Si no fuera por la ilusión del olor de la libertad, el contrato de los siervos no sería válido, y ellos no serían siervos. Nada está escrito en contra del siervo, y él no tiene derecho alguno, porqué no puede actuar sin el permiso de su amo. Así qué, si el siervo cumple con la realidad de su servidumbre, ningún pacto ni alianza se le quitará. ¿No ves que el siervo fugitivo está atado con una cadena, (que es un vínculo), y es como un documento que incluyen los pactos y los contratos que son válidos entre el siervo y el amo?
Y sabéis que el versículo más difícil llega a quienes conocen a Allah Todopoderoso:
"¡Vosotros que creéis! ¡Cumplid los contratos!" (Sura 5 [Al-Ma’idah] verso 1) o los pactos, ¿entonces es un versículo que saca a los siervos de su servidumbre para Allah Todopoderoso?
Comencemos mencionando la moral general, y diremos: Es la naturaleza de todos los siervos el no detenerse en ninguno de los talentos que el amo les ha dado y olvidar sus derechos sobre ellos en cuanto a recurrir siempre a Él; Porque todo lo que el siervo busca en éste mundo y en el Más Allá sólo vendrá de los tesoros de su Señor. “No hay nada cuyas despensas no estén junto a Nos y lo hacemos descender en una cantidad precisa.” Sura 15 [Al-Hiyr] verso 21).. Entonces, ¿adónde van? Quien conoce ésto con gusto, no prestará atención a nada más, y quien está satisfecho con ello no preguntará por las fortunas de éste mundo y del más allá que le han sido ocultadas. Si el derecho es un sustituto de todo.
Si sabes eso, entonces el trabajo del sirviente es obedecer la orden y evitar la prohibición. Glorificar a Allah Todopoderoso, no por codicia ni por temor a nada. Ésto es lo que corresponde a las buenas costumbres. Porque el siervo sólo trabaja para sí mismo, ¿cómo puede entonces pedir recompensa por lo que hizo? 
"..cuando Allah os ha creado a vosotros y a lo que hacéis."(Sura 37 [Al-Saffat] verso 96) Así que no es apropiado que busque recompensa por una razón en la que la obra no atestigua a Allah ni por sí mismo, y porqué no se somete a un solo acto de adoración, sinó más bien a un defecto, por deficiencia y malos modales. Entonces, ¿cómo puede buscar la recompensa cuando solo merece castigo por hacerlo de la manera antes mencionada? Y quien parezca ser sincero en sí mismo y no vea ninguna deficiencia en su adoración, entonces está en peligro de aceptarla, yá que puede rechazarla y no.. y no le conviene pedir a menos que sepa que el Todopoderoso lo ha aceptado con certeza, ¿y cómo puede hacer eso? Si eso sucede, es una pregunta fea porqué implica ilusión y falta de confianza en lo prometido.

Sabed que la gente común es alabada por ésto, si Allah quiere. Le piden y Él se los da, y lo ven como un favor y una bendición, y dicen: Estamos inmersos en la bendición de Allah, y su ser interior es puro por Allah Todopoderoso. Ésta escala sólo se establece para aquellos que reclaman y son arrogantes hacia la gente al adorar a Allah Todopoderoso, y de aquellos que no conocen la realidad de su servidumbre, y han transgredido lo que no está en su descripción. Así que sabed, que el siervo no merece un salario de su amo por el servicio que le presta, y si lo pide, es un maleducado con Él. El siervo sólo sirve a su amo en cumplimiento de su orden, y Él, glorificado sea, le da lo que le prometió. Porque no rompe la promesa, aunque el trabajo en sí mismo exija una recompensa, entonces ésta retorna al trabajador, y por ésta razón los mensajeros, (la paz y las bendiciones sean con ellos), dijeron acerca del mandato de Allah Todopoderoso a sus naciones, informándoles de cuál es el mandato: "No os pido ningún pago por ello; mi recompensa sólo incumbe al Señor de los mundos." (Sura 26 [Ash-Shu’ara] verso 109).. Así qué, mencionaron el derecho a la recompensa de aquellos que los emplean, y Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), se distinguió por una virtud que nadie más alcanzó, su virtud retornaba a su nación mientras mantenía su recompensa de Allah como los mensajeros antes que él, así que la Verdad le ordenó que tomara la recompensa que tenía por su mensaje para su nación, que es que no dañaran a sus parientes, así que Allah Todopoderoso dijo: "Di: No os pido por ello ninguna recompensa excepto el amor en El parentesco y la consulta: Por lo tanto, era necesario que su nación cumpliera con lo que Allah les había obligado a amar de su parentela y/a su familia. Así que él sabía que las recompensas se alternan entre la Verdad y la creación. La Verdad tiene una recompensa de Su creación por las obras que Él hizo por ellos, y la creación tiene una recompensa de Allah como un favor y una bendición de Él por las obras que ellos hicieron por Él; porque son un camino para la aparición de éstas recompensas. Si la creación no existiera en eso, la recompensa no aparecería por sí misma. El tema de ésto es:
Para ellos y para la creación hay una recompensa de Allah, como un favor y una gracia de Él, por las obras que hicieron para Él. Porque son una forma de que aparezcan esas recompensas. Si no existiera la creación en eso, la recompensa no aparecería en sí misma. Éste tema es amplio. 

Sabed que al siervo le beneficia dejar la recompensa, y llevar buenos modales con su amo, con el cariño y la cercanía; Porque si el amo ve que su siervo se vuelve hacia Él por amor y reverencia, le concederá satisfacción y le concederá cosas que no había imaginado. Ésto es diferente a quien sabe que lo adora por algo. Se le da vía libre y el objetivo final del amo es darle aquello por lo que ha rendido culto, a pesar de todo lo desagradable, las malas maneras y el miedo al odio que ello implica. Ésto se ve en aquellos que sirven con y por amor y no le piden nada en absoluto al amo, por lo que les dará feudos y otras cosas sin pedirlo, a diferencia de aquellos que le piden algo por sus servicios, o le cuentan una historia o le piden la cercanía. Les resultará difícil estar entre sus sirvientes si se aburren de Él, yá que le parece que sólo le sirve por algo que le da, así que hay que entenderlo.

Sabíais que el siervo debía confiar en la garantía de Allah Todopoderoso y no acusar a Allah Todopoderoso de nada. Porque el hombre es Su siervo, y el siervo no tiene nada que pedirle ni acusarle, así qué.. cuando no tiene confianza en la garantía y promesa de Allah, entonces su fe es deficiente, y la señal de la confianza es que el ausente y el presente son iguales para él sin ninguna diferencia, así que tengan cuidado de no tener una pizca de acusación en el corazón; Porque con Allah es como una declaración hecha con la lengua. Si dijeras explícitamente: No confío ni creo en lo que Allah Todopoderoso prometió, la Shari'a dictaría una sentencia. Entonces, ¿cómo puede alguien que está en ésta posición con Allah considerarse cómo un musulmán? Porque el Islam es creer en Allah en todo lo que Él nos ha dicho, así que entiendan ésto: que adorar sin una razón es buscar la creencia en Allah en todo lo que Él nos ha informado, así que entendedlo, y eso es porque la adoración sin razón de buscar una recompensa y otros estados de los buscadores, están inmersos en ella por gusto al principio de su entrada en el camino, y por ésta razón algunos de los conocedores dijeron: El final del jurista es el principio del hombre pobre, porque el estado más elevado del jurista es que es sincero y veraz en su conocimiento y trabajo para Allah Todopoderoso, y Él es testigo de su sinceridad y no exige recompensa por ello, y no prueba nada más que ésto, y éste es el principio de la entrada del buscador en el camino, luego ascenderá a las estaciones y estados según su parte y porción hasta que desaparece de la observación de sí mismo, todo ésto por lo que le fue revelado de la majestad y la grandeza de su Maestro; Porqué quien prueba algo de eso, se ocupará. Mira al sirviente, cuando le sucede una calamidad, su compañero se sienta y él entra y sale. Así que si le dice: ¿Llevo mucho tiempo sentado? y le dice: Por Allah, no te he visto por la preocupación, aunque su sentido de la vista está intacto. Pero el corazón está ocupado y los miembros lo siguen, así que entiéndelo.

El jurista dice que adorar sin razón y buscar una recompensa es el estatus de la élite, y está excusado. Porqué no tiene ningún punto de apoyo en el avance, a diferencia del pobre, que todavía está en el avance, y siempre que avanza a una posición la abandona, y todo ascendente en su estado de avance no prueba que haya una posición por encima de aquella a la que ha avanzado, y por eso tomé como ejemplo a los Shaykhs que siguieron; Porqué siempre que veían al pobre subir a una posición, le informaban que detrás de ti está tal y tal cosa y que tú estás lejos. Así que cuando subió y vio lo que le decían antes de probarlo, confió en ellos y su certeza se hizo más fuerte. Porqué es un camino de lo invisible que no se puede tomar sin unas evidencias.

Al-Yunayd  dijo: “Pasé unos diez años meditando sobre lo que dicen: ‘Quien recuerda llega a un punto en el que si le golpearan en la cara con una espada no lo sentiría, hasta que encontramos el asunto como decían, y él es paciente.”
Quien pruebe y diga a quien no lo haya probado: “Yá lo he probado,” no se le aceptará con certeza, sinó que será una imitación. Y cuando entré en el camino del amor por la gente, probé éste estado, por lo que no entendí que alguien adora a Allah para buscar la recompensa o temer el castigo. Y digo: ¿Qué beneficio hay en lo que la Sunnah trajo en los Hadices que alientan la adoración y advierten contra la comisión de actos prohibidos? Vi al Profeta PyB en un mundo diferente de éste, y me dijo: Si los rangos de adoración y la recompensa en ellos, y los rangos de actos prohibidos y el castigo en ellos, no se hubieran explicado a la creación, entonces la prueba se habría establecido contra nosotros en el Más Allá, y se nos habría dicho: ¿Por qué no explicaste los rangos de las reglas, y la recompensa y el castigo en ellos? Nos habríamos apresurado a hacerlo en el hogar mundano. Así que lo explicamos, y lo que estaba encontrando se eliminó de mí, y supe lo que sabía. Así que la oración y la paz de Allah sean con él, qué bueno es un maestro y que Allah te conceda éxitos.

Es su naturaleza estar complacidos con Allah Todopoderoso en cada situación en la que se encuentren, por lo que no se sienten descontentos con nada de lo que Él les hace, ni desprecian lo que Él les ha dado, sea lo que sea. En verdad, Allah, el Todopoderoso, sabe lo que es mejor para ellos, y no les hace nada que no sea bueno. "Se os ha prescrito *combatir, aunque os sea odioso, pero puede que os disguste algo que sea un bien para vosotros y que améis algo que es un mal. Allah sabe y vosotros no sabéis."
* [Contra los que se niegan a creer.] (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 216).
Así pues, la sabiduría divina completa no exige que se le dé al siervo nada más que lo que se le ha dado de lo más alto y lo más bajo. Si se le diera algo más que eso, su condición se corrompería, como lo indica el Hadiz (¹) sagrado: “Entre Mis siervos hay quienes no tienen más bien que la pobreza, y si los hiciera ricos, su condición se corrompería. Y entre Mis siervos hay quienes no tienen más bien que la riqueza, y si los hiciera pobres, su condición se corrompería.”

Si sabéis ésto, y sabéis que a quien se le da algo se le da lo más perfecto y adecuado para ello, es una sabiduría profunda del Omnisciente. Así pues, lo más perfecto para los profetas es la profecía, y para el guardián la tutela, y para el creyente la fe, y para el erudito el conocimiento, y para el profesional el oficio, y para el no profesional la ausencia de éste, y así sucesivamente. Éstos son los secretos que el pueblo de Allah Todopoderoso conoce.

(¹) Fue narrado por al-Tabarani y otros bajo la autoridad de al-Hasan ibn Yahya al-Khushani bajo la autoridad de Sadaqa ibn Abdullah al-Dimashqi bajo la autoridad de Hisham al-Kinani bajo la autoridad de Anas.. hasta que lo dijo: al-Khushani y Sadaqa.]

El siervo pidió salir del estado en el que se encontraba, eligiendo algo distinto de lo que Allah eligió para él, y es consciente de que afirma que conoce sus intereses mejor que Allah, y eso es suficiente ignorancia e incredulidad para él. Todo lo que mencionamos está tomado del dicho del Todopoderoso: “Dijo: Nuestro Señor es Aquel que ha dado a cada cosa su creación y luego la ha encaminado.” (Sura 20 [Ta-Ha] verso 50). Así que entiendan, y vendrán más cosas en el contexto de la esperanza y la satisfacción.

Es su naturaleza que no atestiguan que tienen propiedad de algo, ni interna ni externamente, y el apoyo de ese atestiguar es por el gusto, que no por el conocimiento; Porque el gusto no depende de la evidencia, que es más fuerte, y el que tiene conocimiento, si no fuera por la evidencia, no lo habría sabido, y el rey no se atribuye a aquel a quien se atribuye su evidencia, así el menor entre los pobres es vencido al presenciar la realeza de Allah Todopoderoso, haciendo caso omiso de la realeza de la creación originalmente y principalmente, y no ve la prohibición de nada como de usurpación y usura y similares, y dice que quien toma algo de la realeza de su amo, es suyo, y no tiene pruebas para competir con él, y por lo tanto la disputa ocurre entre él y los juristas porque cada uno prevalece sobre el otro, y el que tiene sólo un ojo es tuerto, y he probado éste estado, pero Allah me preservó de tomar lo que la Shari'a ha prohibido hasta que Allah me liberó de ello, así que el completo de entre los pobres es aquel que presencia la realeza de Allah, Señor de los Mundos, con presenciar la atribución de la realeza al siervo, ésto no le impide ésto; Porque él testifica que la propiedad del siervo se debe a que Allah Todopoderoso le concedió la propiedad como un favor y una bendición de Él, por lo que no es una propiedad real; Porque eso solo pertenece al creador, y es un linaje legitimo que está prohibido usurpar o robar sin un camino legitimo, por lo que no sale de la propiedad de Allah Todopoderoso y lo atribuimos a Su siervo la Prohibición de toda usurpación, usura o similar. 

El Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally (QS) dijo: "No se puede hacer ninguna reclamación por aquello que es interior y que es propiedad de Allah." Y el noble Corán dice: "Es cierto que Allah les ha comprado a los creyentes sus personas y bienes a cambio de tener el Jardín." (Sura 9 [At-Tawbah] verso 111).

El creyente es aquel que se vende a Allah Todopoderoso, es decir, que yá no tiene ninguna disputa con Allah sobre lo que le pertenece a Él Todopoderoso. Así que, protégete de una pretensión que te robe la fe y mantén las buenas costumbres. Porqué es la puerta de todo bien, y no discutáis, no sea que perezcáis. Sabed que la razón por la que el hombre reclama la realeza es que es un fideicomisario, y que Allah Todopoderoso dijo: “Adorad a Allah sin asociar nada con Él y haced el bien a vuestros padres, así como a los parientes, a los huérfanos, a los pobres, a los vecinos *próximos, a los vecinos distantes, al compañero, al viajero y a los esclavos que poseáis.
Es cierto que Allah no ama a los engreídos y jactanciosos,”
* [Tanto los próximos en parentesco como en cercanía física.] (Sura 4 [An-Nisa’] verso 36) y versículos similares, y es cierto que Allah no dijo eso a nadie más que al hombre, y no hay otra entidad existente que reconozca su servidumbre.

Assalamo Aleikum.

LA TRAICIÓN CIENTÍFICA. El señor Albani.

LA TRAICIÓN CIENTÍFICA.
El señor Albani.
Se llevó a cabo una política científica peligrosa, que se nos fue imponiendo poco a poco hasta que la aceptamos como algo normal. Anteriormente, cuando estudiábamos en las escuelas de la Shari'a y escuchábamos a los eruditos, oíamos hadices y leíamos que fueron transmitidos por dos Shaykhs: al-Bujari y Muslim, o que el hadiz fue transmitido por los autores de los Sunnan, como At-Tirmidhi y An-Nasai, y otros.

Entonces comenzó la traición científica. Y ésto, por supuesto, no es un accidente, sinó que es un proceso planificado. Comenzaron a añadir el nombre de Albani a los transmisores de hadices, diciendo, por ejemplo: “Éste hadiz fue transmitido por al-Bujari y Muslim, y Albani lo llamó auténtico.”

Pero ¿por qué necesitamos un Albani moderno, que murió hace varios años y él mismo admitió que no sabía de memoria ni un solo hadiz con su isnad (cadena de transmisores) completo? Luego el proceso se volvió más activo y comenzaron a decir: “Éste hadiz fue transmitido por At-Tirmidhi y confirmado por Albani.” Muchos de nuestros científicos estaban en la oscuridad.

Ahora las cosas han llegado al punto en que los transmisores del hadiz están siendo completamente eliminados y reemplazados por todos los eruditos del hadiz de entre los Salif que dedicaron sus noches a estudiar ésta ciencia, que viajaron grandes distancias a pie para obtener hadices de primera mano, que pasaron la noche en el camino esperando a una persona que escuchó el hadiz directamente del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). ¿Nos está permitido borrar sus nombres para que las generaciones futuras los olviden a pesar de sus grandes esfuerzos?

Ahora los estamos reemplazando con un hombre sobre el cual los mismos eruditos han estado en desacuerdo, y los expertos han confirmado su debilidad en la ciencia del hadiz. ¿Podemos atribuirle los hadices del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), olvidándonos de aquellos grandes eruditos?

Ahora leemos el hadiz y vemos: “Albani confirmado”, “Albani debilitado”. ¡No hay poder ni fuerza excepto en Allah, el Altísimo!

¿Qué significa “Albani confirmado”?
1. ¿Hubo un hadiz antes de Albani con un isnad débil y él lo transmitió con una cadena sólida?
2. ¿El hadiz era débil y Albani corrigió su debilidad, por ejemplo identificando a un transmisor desconocido o restaurando una cadena rota?
3. ¿O el hadiz yá era auténtico antes de Albani?

Si el hadiz yá era confiable, entonces no tiene sentido decir: “Albani lo confirmó”, porqué no fue él quien lo confirmó, sinó los primeros muhadditheen (eruditos del hadiz). Ésto significa claramente que es una distorsión y un engaño.

La primera situación es imposible porque Albani no tiene su propia cadena de transmisores, y si hubiera transmitido el hadiz, automáticamente lo invalidaría debido a la enorme diferencia en el tiempo.

La segunda situación es poco probable, yá que los Muhadditheen yá han investigado exhaustivamente todos los aspectos de ésta ciencia. Si sus obras se basan en las obras de otros, entonces ésto es una apropiación de los méritos de otras personas.

La tercera situación es, que en principio, es imposible.

Entonces ¿qué significa la expresión “Albani confirmó”?

¿Es Nasiruddin Albani un erudito en hadices?

No. Albani estudió el hadiz, pero no era un erudito en ello. Hay muchas contradicciones en sus libros que demuestran su débil competencia en ésta ciencia. Era un investigador, pero no era un especialista. Se publicitó ampliamente en los medios de comunicación financiados para socavar la escuela tradicional de estudios del Hadiz.

¿Has leído su libro, Fatawa al-Albani? Está lleno de errores e innovaciones.

El Shaykh Abd al-Fattah Abu Ghuddah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Albani es el líder del extravío y la innovación”.

Al-Ghumari dijo: “Albani es un innovador equivocado.”

El Shaykh Muhaddith Muhammad Awwamah dijo: “Albani dividió la Ummah y distorsionó la Sunnah.”

Los Muhaddith de Sham no lo reconocieron como Muhaddith debido a su falta de competencia. Cuando revisaron sus libros, encontraron contradicciones en sus evaluaciones del mismo hadiz. No tenía los conocimientos ni las condiciones necesarias para el estatus de muhaddith.

¿Quién es un Muhaddith?

El Imam Tajuddin as-Subki (que Allah tenga misericordia de él) dijo en el libro “Mu’id an-Niam” (citado por el Imam as-Suyuti en Tadrib ar-Rawi):
“Algunas personas afirman ser expertos en hadices, pero el límite de su conocimiento son los libros Masharik al-Anwar de al-Saghani y Masabih de al-Baghawi. Piensan que ésto es suficiente para convertirse en muhaddith, pero eso es sólo por su ignorancia. Incluso si alguien memoriza éstos libros y les añade dos libros más similares, no se convertirá en un muhaddith.

Un verdadero muhaddith es aquel que conoce las cadenas de narradores (isnads), los defectos ocultos (ilali), las biografías de los narradores, las diferencias entre isnads altos y bajos, que ha memorizado un número significativo de hadices, que ha escuchado los seis libros (Kutub as-Sitta), Musnad Ahmad ibn Hanbal, Sunan al-Bayhaqi, Mu'jam at-Tabarani y ha estudiado mil y otras partes de hadices. Éste es sólo el primer paso. Si hizo ésto, escribió los hadices en sus libros, viajó a los Shaykhs, discutió sobre los defectos ocultos (ilali), las biografías de los transmisores y las cadenas de hadices, entonces si que alcanzó el primer nivel de muhaddith”.

Entonces ¿Era Albani un muhaddith?
No. Desgraciadamente, no llegó a ese nivel ni siquiera se acercó a él.

El Imam as-Subki también dice:
“Un verdadero muhaddith es aquel que conoce las cadenas de transmisores, los defectos ocultos, las biografías de los transmisores, distingue entre isnads altos y bajos y ha memorizado los signos.

La bondad de las personas que escucharon los seis libros: Musnad Ahmad, Sunan al-Baykal, Musham At-Tabari, y escucharon todos los detalles del Hadiz.. (y éste es un problema mínimo).. si hizo todo ésto, escribió a la gente, les preguntó, explicó las deficiencias, cotejó las biografías de las portadas y hasta la vestimenta de la gente, "así es como se dan los primeros pasos hacia el Muhaddith".

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lunes, 24 de febrero de 2025

LA ESTACIÓN de la ANIQUILACIÓN SUFÍ y las DUDAS SOBRE la UNIÓN y la DISOLUCIÓN.

LA ESTACIÓN de la ANIQUILACIÓN SUFÍ y las DUDAS SOBRE la UNIÓN y la DISOLUCIÓN.
El amor divino condujo a los  sufíes a la cima de la experiencia espiritual, a la estación de la aniquilación. Fueron aniquilados en su Amado supremo, una aniquilación durante la cual no vieron nada más que la belleza del Amado, y se encontraron en el abundante mar de la aniquilación, sin sentir nada de lo existente. Porque los sentidos han perecido en relación con éstos seres, y se han volcado por completo en la contemplación de la belleza del amado.

Y por la aniquilación, los sufíes pierden el mundo de las personas para vivir en otro mundo, que es el mundo de la belleza absoluta, la bondad absoluta y la verdad absoluta. En éste mundo suyo, se levantan las cortinas de los secretos y se les revelan las verdades, la verdad de la certeza y el ojo de la certeza.

En éste mundo, no todos están al mismo nivel. Algunos ven al Amado en un estado de admiración o temor, y otros lo ven en un estado de familiaridad con Él o en comunión con Él.

El grado de cercanía puede aumentar, y luego aumentar, hasta que el amante habla del Amado en primera persona, (cómo le ocurrió a Al-Hallaj),  porque se ha ausentado de sí mismo y de su ser, y yá no ve nada más que al Primero y al Último, al Aparente y al Oculto, Gloria a Él, o como dicen los sufíes, ¡la palabra se convierte en una señal de Él hacia sí mismo!

Maruf Al-Karkhi dice: “Si el ojo de la visión del gnóstico se abre, el ojo de su vista duerme y no ve nada más que a Allah”.

Al-Hallaj dice: “Quien esté intoxicado por las luces del monoteísmo, no podrá expresar abstracciones. En cambio, quien esté intoxicado por las luces de la abstracción hablará sobre las verdades del monoteísmo. Porque el que está embriagado, es el que habla todo sin ser suprimido

El comentarista de Al-Nafri sobre Al-Mawaaqif dice: “La menor de las ciencias de la cercanía –la cercanía a Allah– es que si miras a cualquier persona, ya sea tangible o racional, o de otro tipo, y verás a Allah en ella con una visión más clara que si la vieras en lo mismo, y los grados en ello varían.

Algunos sufíes dicen: Que no ven nada, excepto que ven a Allah antes de ello, y algunos de ellos dicen: Que no ven nada excepto que ven a Allah después de ello, y otros dicen: Que no ven nada excepto que ven a Allah con ello, y otros dicen: No hemos visto nada excepto a Allah.

Y la aniquilación es la meta de los sufíes, en la que beben el néctar del amor más elevado y disfrutan de los placeres de los placeres espirituales que les hacen olvidar su vida mundana, su otra vida, su existencia y todo excepto al Amado Altísimo. El mortal, como dicen los sufíes, no siente lo que le rodea ni se siente a sí mismo. Se ha aniquilado de todo excepto de Allah. De ahí las palabras de los sufíes, que nadie más que ellos entiende o aprecia, cuando dicen:
En el éxtasis de la aniquilación y en la llama del amor, no existe nada más que Allah. Y la aniquilación, como dice Al-Jurjani, es: “Hay dos aniquilaciones, una de las cuales es agradable y la otra es innata. La agradable es la falta del sentimiento del mundo del reino y del reino de los cielos al estar absorto en la grandeza del Creador y ser testigo de la Verdad.”

La mejora moral es la eliminación de sus características reprensibles y su sustitución por las características loables. 
Abu al-Qasim al-Junayd describe la aniquilación como la entrada de los atributos del amado en el lugar de sus atributos.

El amante, es el que adopta la moral y los atributos de Allah para estar en la cercanía de la pureza.

El orientalista Nicholson dice que todo el sufismo se basa en el dicho de que si el alma individual se pierde, se encuentra el alma universal, y la atracción prepara las razones por las cuales el alma se conecta directamente con Allah, el ascetismo, la purificación de los pecados, el amor, el conocimiento y la tutela, de hecho, todas las ideas básicas del sufismo, provienen de éste origen integral.

Y la aniquilación, como dice Al-Jami, se prepara haciendo uno el corazón, purificándolo y evitando que se conecte con cualquier cosa que no sea Allah, yá sea en la voluntad, el conocimiento o la conciencia, o el deseo o la voluntad del sufí.

(También es necesario expulsar de la imaginación consciente todos los temas mundanos y debe dirigir todos sus pensamientos a Allah y a nadie más, y no debe mencionar a nadie más junto con Él.)

El erudito Zain al-Din al-Khafi dice: Si un siervo asume un carácter, luego se realiza a sí mismo, entonces se siente atraído, su yo se ve disminuido, sus atributos desaparecen y se libera de todo lo demás. Entonces el rayo de la verdad brilla ante él con la verdad y se vuelve consciente de todo. Ésta es la primera de las estaciones. Si se eleva por encima de ésta estación y alcanza una estación superior a ella, y es sostenido por el apoyo divino, verá que todas las cosas son una emanación de Su existencia Todopoderosa, no de la esencia de Su existencia. 

El Dr. Abdul Rahman Azzam dice: La aniquilación, según el sufismo, es la salvación del hombre de sus inclinaciones, caprichos y su propia voluntad, para que todos sus pensamientos y acciones sean de Allah y por Allah. Así pues, lo que los sufíes dicen sobre la aniquilación debe interpretarse como que no se trata de la muerte. Porque lo que llaman mortal vive en ésta tierra, y no es una encarnación del hombre en algunas abejas.

Al-Allamah Al-Hujwiri dice: “Es un grado de perfección alcanzado por los conocedores cuya búsqueda los ha llevado a la revelación, de modo que han visto todo lo que se ve, han oído todo lo que se oye, han percibido todos los secretos del corazón y se han apartado de todo, y fueron aniquilados en su objetivo, y todos sus objetivos fueron aniquilados en éste objetivo.”

Y del sufismo, como dice el orientalista Goldziher: “Al destacar el ideal más alto de la perfección del alma humana y al definir el bien supremo a éste respecto, van mucho más allá que los filósofos y los preceden en un grado.”

Como dice el erudito Ibn Sab’in al-Mursi: "Los antiguos filósofos vieron que el objetivo ideal es parecerse a Allah, mientras que los sufíes se esfuerzan por aniquilarse en Allah, y eso se logra cuando el sufí es capaz de dejar que las leyes divinas lo abrumen y lo desborden, y de borrar las emociones de los sentidos y mostrar más los sentimientos del espíritu."

Al-Hallaj, según todos los sufíes de Transoxiana y muchos orientalistas, es la figura sufí más prominente y poderosa que vivió en ésta estación, la alcanzó y probó su inspiración.

(Y las cortinas revelaron sus secretos.)

El poeta del Islam, Muhammad Iqbal, dice en su charla sobre los desarrollos del pensamiento religioso en el Islam, y el desarrollo de ésta posición alcanzó su apogeo en la historia del Islam, en la famosa frase de Al-Hallaj, “Yo soy la Verdad”, y no hay lugar a dudas de que el santo mártir no pretendía con su frase negar a Allah el atributo de la trascendencia, pues Al-Hallaj no apuntaba con su palabra a la aniquilación del yo humano, y su desaparición en el yo de Allah, sinó más bien a la realización de la verdad del alma humana, y a una confirmación parcial de su permanencia en una personalidad más profunda, en una frase poderosa que permanecerá para siempre.
Luego dice: Ésta experiencia en la historia de los religiosos en el Islam hace que una persona, como dijo el Mensajero, PyB, adopte la moral de Allah.
Y lo expresó con frases como: “Yo soy la verdad” (Al-Hallaj), “Yo soy el tiempo” (Profeta Muhammad), y “Yo soy el Corán que habla” (Ali bin Abi Talib).

En el elevado Tasawwuf islámico, no significa que la voluntad del hombre sea la misma que la voluntad de Allah, y que el alma humana borre su propia personalidad mediante una especie de absorción en el yo infinito, sinó más bien que el yo infinito entra en el abrazo de su amante finito, y es vida y poder sin límites.

No tiene ningún obstáculo, permite que una persona pueda realizar oraciones de forma segura y protegida, y que las flechas siguen cayendo a su alrededor.

El elevado ejercicio espiritual del sufismo ha llegado a la estación de la aniquilación, y en ésta estación los sufíes probaron los destellos de las manifestaciones y las luces de los dones, luego abandonaron su voluntad, su deseo y sus atributos.

(Ser aniquilado en la voluntad, en el deseo y atributos de Allah, y luego adoptar Su moral.)

Así, pasaron del ámbito de la humanidad terrena al horizonte de la divinidad sublime, que existe en Allah, habla en Allah, se mueve en Allah y no ve nada en el universo excepto a Él.

Desde ésta perspectiva vinieron sus palabras que expresaban a Allah Todopoderoso, que Él es lo aparente en todo, lo oculto en todo, y que no hay verdad para nadie más que Él.

Desde ésta posición y su horizonte se lanzaron las acusaciones aladas, tanto antiguas como modernas, tratando de referir ésta posición espiritual de fe a lo que a veces llamaban unión o comunión y a lo que llamaban a veces en la unidad de la existencia.

El secreto de la acusación es la incapacidad de las plumas materialistas, con sus conocimientos y estatus, para apreciar la mística de la posición.
Es una mística que surge del largo viaje sufí, en el camino brillante que asciende hacia Allah. Es una sabiduría basada en el gusto, la observación y el amor, y es difícil de entender para las mentes que no la han probado, presenciado ni amado. 

El orientalista Nicholson dice: “Es una estación que quienes la practican han declarado que está más allá de toda expresión y representación. Es el camino supremo en el que el alma se libera gradualmente de todo lo que no es divino.”

Es un camino en el que el sufí desaparece de su existencia sensorial. Al-Kalabadhi dice en Al-Ta’aruf: Las observaciones de los corazones y las observaciones de los secretos no pueden expresarse en detalle, sinó que se aprenden a través de las etapas y las experiencias, y solo las conoce aquel que desciende a esas condiciones. Al-Allamah Al-Quni dice en su explicación de Al-Ta’aruf: “Si el desapego del siervo hacia Allah y su aniquilación de Él es completa, al hacerlo, se convirtió en un portavoz de la verdad.. y luego dice: “La mayoría de las referencias que se dan en el habla de éste grupo se basan en éste tipo de metáforas, y quien las tome literalmente quedará confundido por sus significados, y tendrá una mala opinión de ellas.” A veces dicen la verdad, como Al-Hallaj diciendo: Yo soy la verdad, y como Ibn Al-Farid diciendo:
Los magos adoraron el fuego y éste no se extinguió, como se decía en las noticias con mil argumentos. No adoraban a nadie más que a Mí y su intención no era otra que a Mí, aunque no quisieran decirme a Mí.

Y como dijo el Mensajero -(que Allah le bendiga y le conceda paz)- en el Hadiz de Bujari con la autoridad de Abu Huraira: “¿Qué a mi siervo creyente, si yo tomo a su amado de entre los hombres de éste mundo y él lo acepta, le aguarda en mí una recompensa, excepto el Paraíso.” Él lo dijo como una narración de su Señor, aunque no lo dijo explícitamente. Él dijo: “No hay ninguno de nosotros que no tenga una estación conocida”. Ésto está en la lengua de los ángeles. Él dijo: “No descendemos excepto por orden de tu Señor.” Ésto está en la lengua de Gabriel. Éste es un tipo delicado, y lo he discutido en Al-Itqan. Un ejemplo de ésto es el dicho de Ali Wafa:
Tu perfección es obedecerme en toda situación, y tu deficiencia es oponerte a mis deseos.

Lo dijo en nombre de la verdad. El Shaykh Naja dice en su libro Kashf al-Asrar: “Ésto se debe a que Él presencia Sus manifestaciones en todas Sus criaturas, pero sin encarnación ni contacto, ni ningún tipo de encarnación o semejanza, como le sucedió a nuestro maestro Moisés en Su manifestación, Gloria a Él, en el fuego, que Moisés, (la paz sea con él), vio al lado del árbol donde escuchó el llamado, ‘Yo soy Allah, no hay dios excepto Yo’. Moisés, (la paz sea con él), no negó Su manifestación, Gloria a Él, en el Fuego, pero creed y creed. Al-Suhrawardi dice: “Si el pobre amante se mira a sí mismo, yá no verá nada.

Lo encontró lleno de ésta luz.
Allí clama con una frase divina y emotiva como la famosa que dijo Al-Hallaj: Yo soy la Verdad.
Al-Hallaj dice: “Nadie puede decir que yo soy la verdad, excepto Allah solo.”

Y el erudito Al-Hujwiri dice, hablando sobre la estación de la aniquilación: Es la dirección del pensamiento hacia lo deseado y su limitación a ello, y éste fue el caso con Majnun Layla, que dirigió su pensamiento hacia Layla, y lo limitó a ella, la ve en todo, y ve todo en ella, y algunos de ellos llegaron a la ermita de Abu Yazid Al-Bistami y preguntaron: ¿Está Abu Yazid aquí? Él respondió: ¿Hay alguien aquí además de Allah? Luego cita a Al-Hallaj diciendo:
Bendita sea tu voluntad, mi Señor y Maestro.
Bendita sea tu voluntad, mi propósito y mi deseo.
Oh mi ser y el fin de mi deseo.
Oh mi habla, mis gestos y mis símbolos.
Mi todo, mi elemento y mis partes.

La autoridad del Islam, el Imam Al-Ghazzali, nos habla del monoteísmo y sus niveles en su libro Ihya’. Después de explicar los tres primeros niveles, dice: El cuarto es no ver en la existencia nada más que uno, que es el testimonio de los veraces, y los sufíes lo llaman: la aniquilación en el monoteísmo. Porque como sólo ve a Uno, tampoco se ve a sí mismo, y si no se ve a sí mismo porqué está absorto en el monoteísmo, se aniquila de sí mismo en su monoteísmo, es decir, se aniquila de verse a sí mismo y a la creación, y éste es el objetivo final del monoteísmo. 

Al-Hussein bin Mansour Al-Hallaj se refirió a ésto cuando vio a Al-Khawass deambulando en sus viajes y me dijo: ¿Qué eres? Dijo: Viajaré para mejorar mi estado de confianza. Al-Hallaj dijo: Has pasado tu vida en tú ser interior y está habitado, entonces ¿dónde está la aniquilación en el monoteísmo? Fue como si Al-Khawass corrigiera la tercera posición, por lo que le pidió la cuarta posición. Luego Al-Ghazzali dice: “Los gnósticos, después de ascender al cielo de la verdad, estuvieron de acuerdo en que no veían nada en la existencia excepto al Único Verdadero. Sin embargo, algunos de ellos tenían éste estado de conocimiento científico, y algunos de ellos tenían un gusto y un estado, y la multiplicidad estaba completamente ausente de ellos, y estaban absorbidos en la individualidad pura, por lo que nada les quedaba excepto Allah, por lo que se embriagaron con una embriaguez que el poder de sus mentes no alcanzó. Algunos de ellos dijeron: Yo soy la Verdad, y otro dijo: Gloria a mí, cuán grande es mi estado, y otro dijo: No hay nada en el manto excepto Allah, y las palabras de los amantes en un estado de embriaguez se pliegan y no se narran.”

Luego, el Imam Al-Ghazzali aclara aún más éstos significados, y en su libro, Miraj Al-Salikin, e incluye un capítulo sobre el cuarto Miraj cuando interpreta el dicho del Todopoderoso: "Y Allah es la Luz de los cielos y la tierra", y dice: Así que demuestra que lo que se quiere decir no es la luz que es como un rayo, ni la luz que es una sustancia, ni como la luz de la vista, ni la luz del sol, ni la luz de la mente, ni la luz del conocimiento, sinó más bien es la luz por la que aparecen las cosas y por la que se establecen las cosas, y por la que se conocen las cosas, y es una luz que no se describe como densa o encarnada, y Allah Todopoderoso describió ésto diciendo: “Luz sobre luz.”

Al-Ghazzali profundiza en la explicación del noble verso y el significado de la autosuficiencia, luego dice: “Quienquiera entre los sufíes ha alcanzado el conocimiento y sabe que las cosas dependen de Él, y que los asuntos no tienen fundamento sin Él, y dijo: ¿Qué hay en el manto? es sólo Allah, y él dijo: Yo soy la verdad, exagerando en el monoteísmo.
(Ihya’ Ulum al-Din, vol. 4, págs. 212, 213)
(Miraj Al-Salikeen, pág. 71.)

Es bastante extraño que Ibn Taymiyyah y su estudiante Ibn al-Qayyim, ambos eruditos de la Sunnah, hablen sobre el estatus de la aniquilación moderna y están en completo acuerdo y armonía con el método sufí, con sus melodías, sus éxtasis y sus expresiones. Ibn al-Qayyim dice: “La aniquilación que la gente señala y por la que trabaja es que las cosas creadas desaparezcan ante el testimonio del siervo y desaparezcan en el horizonte de la nada, como eran antes de que llegaran a existir, y Allah Todopoderoso permanezca como siempre ha existido. Entonces la imagen y la forma del que es presenciado también desaparecen, de modo que no le queda imagen ni forma. Entonces su testimonio desaparece también, de modo que no le quedan testigos, y la Verdad se convierte en aquel que se presencia a Sí mismo por Sí mismo, como era el caso antes de la creación de los componentes. Su realidad es que lo que no era perecerá, y lo que siempre ha existido permanecerá.”

Ibn Taymiyyah dice: Algunos de los gnósticos pueden estar expuestos a un estado en el que están en un estado de aniquilación, reunión, choque e intoxicación, debido a la fuerza del control del éxtasis y el recuerdo sobre ellos, en el que están ausentes de sí mismos y de los demás, por lo que están ausentes de su adoración a su deidad, de su conocimiento de lo conocido, de su recuerdo de lo recordado y de su existencia. Algo así puede estar expuesto a algunos de los amantes de algunas de las criaturas, yá que mencionan que un hombre amó a otro, por lo que el amado se arrojó al mar, y el amante se arrojó tras él, y le dijo: Caí, entonces ¿qué te hizo caer? Él dijo: Estuviste ausente de mí, por eso pensé que eras yo. (Colección de cartas de Ibn Taymiyyah, págs. 44-46)

Y ellos dicen:
El vaso se hizo fino y el vino se hizo fino, y se volvieron similares, como si hubiera vino y no copa, y como si hubiera copa y no vino.

Ésta situación la experimentan muchos viajeros. Luego dice: En cuanto a lo que dice el poeta en su poema:
Yo soy el que ama
¿A quién amo?
Y él dijo:
Si tú eres Laila y Laila soy yo.

Ésto es lo que el poeta quiso decir con ello, la unión de dos amantes con el otro, uno de los cuales ama lo que el otro ama, odia lo que el otro odia, dice lo que el otro dice y hace lo que el otro hace, y ésto es semejanza e identidad, no la unión de ojo con ojo, si se ha sumergido en su amada hasta volverse ajeno a verse a sí mismo, como el otro diciendo:
Me dejaste y pensé que eras yo..
Luego dice: Éste estado aflige a muchas personas que aman y desean la verdad, pues está ausente de su amado en su amor, y de sí mismo, y de su ser en su ser, por lo que no siente entonces la distinción ni su ser, por lo que puede decir en éste estado: Yo soy la verdad, o gloria a mí, o no hay nada en el manto sinó Allah y similares, mientras que está intoxicado con el éxtasis del amor.

<Y no hemos encontrado nada más elocuente para defender a Al-Hallaj y absolverlo de la acusación sobre la encarnación y la unión por las palabras de Ibn Taymiyyah, el gran oponente del sufismo.
Desde ésta posición, por lo que nos reveló Ibn Taymiyyah, surgieron las melodías de Al-Hallaj.>
"Sus éxtasis, en los que expresaban su conexión con Allah, eran expresiones calientes, ardientes, rebosantes de éxtasis y palpitantes con la aniquilación de su yo, y zumbando con la cercanía que le permite hablar con la lengua de la verdad, por lo que exclama:
Yo soy a quien amo y quien amo soy yo. Somos dos almas que han encontrado su camino el uno en el otro.
Si me ves a mí, lo ves a él, y si lo ves a él, nos ves a nosotros.
Luego vuelve a su lengua humana y canta.
Yo soy el secreto de la verdad. No soy la verdad. Más bien, soy la verdad. Así que sepáranos."

Al-Nahrawani le pidió a Al-Hallaj que le diera una palabra sobre el monoteísmo, por lo que Al-Hallaj la dijo: Sepan que si el siervo afirma la unicidad de su Señor, el Altísimo, entonces se ha afirmado a sí mismo, y quien se afirma a sí mismo ha cometido un politeísmo oculto, y Allah, el Altísimo, es quien afirmó la unicidad de sí mismo en la lengua de quien quiera de entre su creación, y luego recitó:
Oh secreto, secreto, exterior e interior, mis disculpas, oh suma de todo.
Late hasta que se oculte a la imaginación de todo ser viviente. Se revela a todo con todo. A ti, mi ignorancia y la grandeza de mi duda y el exceso de mi debilidad. No soy otro que yo mismo. ¿Cuál es, entonces, mi disculpa para ti?
¡Qué verdadera y maravillosa es ésta melodía!
Pensaban que yo era una solución y una unión, pero mi corazón está vacío de todo excepto del monoteísmo.

Assalamo Aleikum.

Continúa en: AL-HUSSEIN bin MANSUR AL-HALLAJ.

AL-HUSSEIN bin MANSUR AL-HALLAJ.

AL-HUSSEIN bin MANSUR AL-HALLAJ.
En la figura de Al-Hallaj, lo más representativo, además de su mensaje reformista y divino, es que fue un educador y un maestro sufí en la más alta cumbre, en comportamiento y conocimiento. Durante su vida, el grupo sufí más grande se reunió alrededor de Al-Hallaj en la historia del siglo III d.H. -la edad de oro del sufismo-, tanto que el erudito Ibn Kathir dijo: Solía ​​acompañarlo en su largo y arduo viaje.

Más de cuatrocientos de los discípulos de élite eran viajeros en todos los puntos del Oriente islámico, desde Bagdad hasta las tierras altas de la India, se formaron grupos hallajianos, que luego se transformaron en una universidad sufí que debía su liderazgo y autoridad a Hallaj y adoptó su enfoque como camino de ascensión.

El corazón del sufismo, su espíritu ideal y su mensaje eterno se manifiestan clara y radiantemente en la escuela del “Shaykh y el Discípulo”, esa escuela ideal que produjo educadores de clase mundial que inventaron formas de educación y un estilo de comportamiento que humillan a toda escuela, sin importar cuán alta sea su literatura, y a toda universidad, sin importar cuán grandiosa sea su metodología. Esas manos puras, creyentes e inspiradas se extendieron al corazón humano y lo estudiaron, hurgaron en sus secretos, lo sondearon, descubrieron sus misterios y abarcaron sus inclinaciones y deseos. Limpiaron su maldad con la luz del Corán y encendieron su piedad con los modales del Mensajero, PyB. Luego ascendieron con sus facultades hasta que presenciaron las glorificaciones de la asamblea más alta y los resplandores del horizonte más elevado. Entonces se postró ante su Señor, nutrido por Su placer, y bebió de lo abundante y disfrutó de Su inspiración. Entonces caminaron con la luz de su Señor hacia el alma humana, de modo que la alimentaron con la luz del recuerdo, le dieron el néctar del amor, la encendieron con el éxtasis y la esparcieron con intimidad, y la acompañaron en sus estaciones y estados desde el alma dominante hasta el alma que culpa, y desde el alma tranquila hasta la satisfecha.

Cada posición tiene un método, y cada estado tiene un conocimiento y un gusto. Así pues, que vivan en la dicha eterna y en un paraíso sublime, en éste mundo antes del más allá. Transformaron los ideales del Corán y de la literatura profética en un enfoque educativo y conductual que produjo para la gente modelos humanos luminosos. Después de los mensajeros y profetas, la humanidad no ha conocido a nadie que fuera más guiado que ellos en carácter, o más puro de alma y más piadoso de corazón.

Ésta educación creó un espíritu sufí con su propio carácter y características, y éste espíritu es el secreto del sufismo, su horizonte y su método. Tomaron su religión con fuerza y ​​se distinguieron por su creciente inspiración y determinación; Son ellos los maestros de la determinación, no de las concesiones. Son ellos los que despertaron sus corazones para que no durmieran.

Su Señor y su meta.
Ellos son los que vivieron en cada letra del Corán y en cada carácter del Mensajero, PyB. Sus palabras son su vida y su creencia es su existencia. Un sufí le dijo a un erudito en los Hadices: “Paga el zakat del Hadiz.” Él dijo: “¿Qué es el zakat del Hadiz?” Dijo: Actuar según cinco Hadices de cada cien que memorizas.

Al-Hallaj no completó su educación sufí de la mano de los grandes Shaykhs. Rompió relaciones con ellos muy pronto, por lo que se elevó él solo a las altas cumbres y experimentó solo toda la experiencia sufí, y se obligó a sí mismo a realizar diversas formas de lucha y ejercicio, en las que era deliberadamente cruel y estricto.
De allí surgieron esos relámpagos furiosos y ese calor que brotaba, que se mezclaba con las expresiones de Al-Hallaj y marcaban sus éxtasis y sus melodías. De allí surgió, en efecto, esa gran conexión entre Al-Hallaj y su Señor, esa fuerte conexión en su vida, la conexión que nos hace sentir, cuando leemos de Al-Hallaj, un hombre que vive su aliento con su Señor, pues Él es su compañero y amigo, su amado y su educador.

El orientalista Massignon dice en la introducción del libro “Al-Tawasin”: “No hay sufí en la historia que sea más íntimo con Allah que Al-Hallaj, quien conecta en su conversación con Él “yo”, “tú” y “nosotros.” No hay poesía sufí más fervorosa.

El más alejado del material de la poesía de Al-Hallaj.
Al-Hallaj dice, expresando su enfoque del comportamiento: “Los noventa y nueve nombres se convierten en descripciones del sirviente que está en el camino, y todavía está en el camino y no lo ha alcanzado.” Él dice: “Quien es honesto con Allah en sus circunstancias, entenderá todo acerca de él, y entenderá todo acerca de él...”

Dice, describiendo al sufí: El sufí es el que está con Allah Todopoderoso en virtud de lo que es necesario, y no hay rastro del universo en su secreto, y es un ser consciente de sí mismo, y nadie más que Allah lo ha presenciado, por lo que es ciego al universo. Y él tiene un linaje con la verdad a través del cual lleva las importaciones, y nada se menciona en la visión del universo más que la verdad.

¡Éste es el método Al-Hallaj, o éste es el Al-Hallaj sufí! Él está con Allah en virtud de lo que Él ha hecho obligatorio, con la voluntad de Allah en virtud de lo que Él ha decretado, y no hay rastro del universo en su corazón, y es un ser consciente de sí mismo, no ve el universo, más bien el universo no ve en él nada más que la Verdad -excepto Allah-, entonces tiene con la Verdad una conexión de amor, de éxtasis y de aniquilación, que le ayuda a soportar todas las importunidades, a gustar las inspiraciones y a mantenerse en pie con los deberes.

Podemos percibir el enfoque de Al-Hallaj respecto de la etiqueta de la conducta sufí, la etiqueta que él obligó a sus discípulos a seguir, a partir de la constitución que les estableció. Abu Abdullah Al-Salami, el gran historiador sufí, nos ha preservado una buena idea de ello.

Constitución.
Al-Salami nos presenta la literatura del discípulo, luego establece el testimonio y la evidencia de las palabras de Al-Hallaj y su doctrina.. Y el erudito Al-Kalabadhi - en su introducción a la doctrina del pueblo del sufismo - ha conservado para nosotros frases de ésta herencia, que incluyó bajo su dicho: "Algunos de los grandes dijeron". La enorme experiencia de Al-Hallaj aterrorizó a escritores e historiadores, alejándolos de su nombre y su legado.

Abu Abdullah Al-Salami dice que entre sus costumbres está el abandonar la planificación y volver a un estado de sumisión. Abu Al-Hussein bin Mansour dijo: Quien someta su asunto a Allah, Él lo hará por él y se le hará. Quien encuentre a Allah, no encontrará a nadie más junto a Él. Quien busque Su placer, Allah le concederá lo que está oculto para Él.

Su secreto es lo que dice: “Entonces busca el perdón de Allah y encuentra a Allah Perdonador y Misericordioso.”

Entre sus costumbres está el constante arrepentimiento por lo que hicieron y no hicieron, por la negligencia que les sobrevino. Asimismo, se narró bajo la autoridad de Al-Hussein bin Al-Mansur que dijo: “El arrepentimiento por lo que no sabes te impulsa a arrepentirte por lo que sí sabes, y la gratitud por lo que no sabes te impulsa a la gratitud por lo que sí sabes.” Porque le está prohibido al siervo moverse o permanecer quieto, excepto por la orden que lo conduzca al mandato de Allah.

Entre sus normas de etiqueta está el estar presente en el momento del recuerdo y evitar el recuerdo por descuido. Por eso, Ibn Mansur dijo: “Quien recuerda a Allah mientras ve a alguien distinto a Él, sólo se distanciará más de Él, su corazón se endurecerá, se extraviará y no será guiado.”

Entre sus costumbres está el abandono de la planificación, el esfuerzo por buscar el sustento y el contentamiento en todos los principios con el camino del destino y la garantía de lo correcto, como dijo Al-Hussein ibn Mansur: “Quien quiera probar algo de éstos estados, que se coloque en una de tres posiciones: O será como era en el vientre de su madre -dirigido y no manejado, provisto de donde no sabe- o como será en su tumba, o como será en el Día de la Resurrección.” También dijo: “Quien confía en Allah será provisto de donde no sabe sin tener que rendir cuentas, y no habrá preguntas al respecto para él...”

Entre sus normas de etiqueta está el omitir las palabras “yo”, “nosotros”, “mío” y similares, yá que se narró que el Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), pidió permiso para entrar y dijo: “¿Quién es ese?” Él dijo: Yo... Yo... y al Mensajero de Allah no le gustó eso. Fue narrado bajo la autoridad de Al-Hussein bin Mansour que él dijo: “Si el siervo dice ‘Yo’, Allah Todopoderoso dice: Más bien ‘Yo’, y si el siervo dice: No, más bien tú, mi Señor, el Señor dice: Más bien tú, mi siervo, entonces su intención es la que Allah quiso para él.”

Entre sus normas de conducta está la de trabajar para mantenerse al día con las condiciones que les acontecen. Se narró bajo la autoridad de Al-Hussein bin Mansour que dijo: Él preservó vuestros alientos, vuestros tiempos, vuestras horas, lo que está en vosotros y los que estáis dentro. Así que quien sabe de dónde viene, sabe a dónde va. Quien sabe lo que se le pide, sabe lo que tiene, y quien sabe lo que se le opone, sabe lo que tiene. Y el que no sabe de dónde viene, dónde está, cómo está y a quién pertenece, ahí está.. cómo alguien que no sabe, y no sabe que no sabe, y cree que sabe.

Entre sus reglas de etiqueta para conocer los motivos, Al-Hussein bin Mansour dijo: “El motivo de la fe llama a la guía.” El llamado del Islam llama a la liberación, el llamado de la benevolencia llama a la observación, el llamado del entendimiento llama al aumento, y el llamado de la razón llama al gusto, y la llamada del conocimiento llama a la escucha, y la llamada del conocimiento llama al espíritu y al consuelo, y la llamada de la confianza llama a la seguridad, y la llamada del miedo llama a la elevación, y la llamada de la esperanza llama a la tranquilidad, y la llamada del amor llama al anhelo, y la llamada del anhelo llama al enamoramiento, y la llamada del enamoramiento llama a Allah, y el que no tiene un llamado por éstos motivos se desilusiona. Esos son los que están abandonados en el desierto de la confusión, y aquellos por quienes Allah no se preocupa. 

Al-Hallaj y el sufismo.
La vida de Al-Hallaj y el resplandor y la iluminación que surgieron de ella, y los métodos de pensamiento, contemplación y espiritualidad que creó, fueron, como dice Nicholson: un momento fundamental en la historia del sufismo islámico.
Su vida fue uno de los puntos de inflexión y de desarrollo en el horizonte sufí, y uno de los inicios del crecimiento y la fertilidad del pensamiento espiritual. A Al-Hallaj se remontan los grandes orígenes de esa herencia islámica global, que se formó, dentro del contexto del pensamiento sufí, las mayores fuerzas espirituales y basadas en la fe conocidas en la historia de la humanidad.

Según Al-Hallaj, el sufismo es la afiliación del hombre a Allah Todopoderoso, no a éste mundo material, animal. Es el ascenso del hombre hacia Allah en un largo y enorme viaje, que sólo la determinación de los grandes hombres elegidos y libres puede lograr.
Es un viaje en el que las cualidades humanas se pierden en cualidades divinas, se pierde la obediencia y la servidumbre, el amor y el éxtasis, el gusto y el anhelo. Al-Hallaj divide éste largo viaje en cuatro viajes, el primero de los cuales comienza con el conocimiento y termina con la aniquilación, y el segundo comienza con Sus luces e inspiraciones, cuando la aniquilación sigue a la supervivencia, y en el tercero, el ser humano perfecto dirige su atención a las criaturas de Allah como guía y con calma. El cuarto, ¿y qué sabéis del cuarto? Es una cima alta y resplandeciente, en cuyos horizontes se eleva el hombre, inmerso en los atributos divinos y las luces divinas, por lo que se convierte en un espejo en el que se revelan las verdades del universo y sus secretos, y es una posición de la que no hay lugar para hablar, y nos basta con referirnos aquí a las palabras del más grande Shaykh Muhyiddin Ibn Arabi: “No es posible para las personas de conocimiento transmitir sus sentimientos a los demás, y lo máximo que es posible es simbolizar esos fenómenos para aquellos que han comenzado a practicarlos. Quien quiera una mayor comprensión, que contemple las palabras del Maestro de los Mensajeros en el Hadiz del Viaje Nocturno: “Mi vista se reflejó en mi visión, y vi a Aquel que no se parece a nada”. Es decir, lo vio con el sentido espiritual, del corazón.

Al-Hallaj dice: “Los noventa y nueve nombres de Allah se convierten en descripciones del siervo que está en el camino, y todavía está en el camino y no lo ha alcanzado”. 
Él dice: “Quien es honesto con Allah en sus asuntos, entenderá todo acerca de Él y comprenderá todo acerca de Él”. Desde ésta perspectiva, Al-Shabli le dijo a Al-Junayd: ¿Qué piensas de aquel cuya descripción es verdadera, en su estado y posición? Él dijo: “De ninguna manera, Abu Bakr.”

Entre usted y la élite de la clase hay mil clases, al comienzo de las cuales se pierde el nombre. No existe ningún yo en absoluto. Al-Hallaj llevó consigo la confianza del más alto conocimiento sufí y lo vivió con su alma, corazón y sentidos, y ofreció su sangre como sacrificio por ello en heroísmo.
Es una leyenda cuya luz e inspiración aún brilla a través de la historia. La experiencia sufí de Al-Hallaj fue una de las más sinceras y honestas en la historia del sufismo, y éste es el secreto de su profundidad y.. Ascendió a sus alturas con un ala poderosa de amor y pasión, y le dio todos los átomos de su alma, los vítores de su corazón y los deseos de sus sentidos, y llevó su lira para otorgar a la eternidad las inspiraciones de su amor, conocimiento y experiencia.
Al-Hallaj dice, describiendo su amor y éxtasis:
Calor, inspiración, búsqueda y
Allah sabe lo que hay en el alma, y ​​yo no respiraba sinó que estaba en mi alma, como el ojo miraba lo que dejaba, o el alma después de la separación era familiar.
Excepto que recordarte en ella es el logro de lo que está en ella. Mi alma fluye a través de ti en sus cursos hacia algo que no eres tú, pero lo que está en ella la traicionó excepto por ti, por lo que no alcanzó sus deseos. Entonces grita, abrumado por el amor, con el corazón en llamas de éxtasis, el alma encaprichada con las luces de la cercanía y los sentimientos embriagados por el resplandor de la Intimidad, hasta que melodías y tonadas explotaron con su amor sagrado y sublime. Ella hizo que mi sangre fuera lícita cuando mi corazón le reveló su amor. Yo no era de los que revelan secretos, pero ella arrojó rayos de su luz sobre mi secreto.
Si estoy borracho y me desvío del camino, entonces es extraño que aquellos a quienes amo me dieron agua y dijeron: "No pereceré aunque me den agua."
Y todo lo que ella considere permisible, le es permisible a su juicio.
La novia de su amor apareció en mi conciencia.
Los secretos de mi corazón quedaron claros para mis compañeros.
Decidí destrozar el corazón destrozado.
Han colgado las manos de la pasión en las riendas.
Las montañas de Hanin no me dieron agua para parar.

(Ha penetrado en la ascensión del comportamiento, por lo que ha sido aniquilado de todo lo que no sea Allah Todopoderoso, y su alma ha sido purificada y limpiada de todo lo que no está relacionado con Él, Hacia Él, el Altísimo, el Majestuoso, se convirtió en un estado de completa aniquilación de la existencia del otro, por lo que no pudo soportar lo que vio de belleza y majestad, por lo que gritó:
Por Allah, el sol no ha salido ni se ha puesto, y no he estado solo con gente con quien hablar.
No te recordé con tristeza ni con alegría, ni pensé en beber agua de la sed.
Excepto que tu amor está ligado a mi respiración.
A menos que seas mi tema de conversación entre mis compañeros.
Excepto que estés en mi corazón entre mis obsesiones.
Excepto que vi una sombra tuya en la taza.
¿Qué tengo que ver con la gente? ¿Con qué frecuencia me persiguen tontamente?
Si pudiera ir, iría a Ti.
Caminar sobre la cara o caminar sobre la cabeza
Mi religión es para mí y la religión de la gente es para la gente.
¿Qué le pasa a Al-Hallaj y a la gente? Se elevó por encima del polvo y del barro, y miró hacia la compañía del Espíritu y del Señor de Señores.

Escúchalo en esa súplica creyente, amorosa, inspiradora mientras se dirige a su ser más amado y supremo: “... Bajo la autoridad de Ibn al-Haddad al-Misri, dijo: Salí de visita una noche de luna a la tumba de Ahmad ibn Hanbal, (que Allah tenga misericordia de él), y vi allí de lejos a un hombre de pie frente a la qiblah, así que me acerqué a él sin que él lo supiera, y he aquí, era al-Hussein ibn Mansur, y él lloraba y decía: Oh Aquel que me intoxicó con Su amor y me confundió en los campos de Su cercanía, tú eres el único en la eternidad, y el que está solo en el asiento de la verdad, tu posición es con justicia, no con moderación, y tu distancia es con aislamiento, no con reclusión, y tu presencia es con conocimiento, no con transición, y tu ausencia es con ocultamiento, no con improvisación, así que no hay nada encima de ti que te haga sombra, y nada debajo de ti que te apoye, y nada delante de ti para limitarte, y nada detrás de ti que te alcance. Te pido por la santidad de éstos suelos aceptables y los rangos responsables, no me devuelvas a la distancia de la que me arrebataste, y no me muestres después de que me lo ocultaste, y la mayoría de mis enemigos en tu país y los que se levantan para matarme son de tus sirvientes.

Cuando me sintió, se dio la vuelta y se rió en mi cara y volvió y me dijo: Oh Abu al-Hassan, en ésto estoy, en la primera estación de los discípulos. Entonces gritó tres veces y cayó y le salió sangre de la garganta, y me señaló con la mano, así que me fui y lo dejé. Cuando llegó la mañana, lo vi en la mezquita de Mansur, así que tomó mi mano y me llevó a un rincón y dijo: Por el amor de Allah, no le cuentes a nadie lo que viste anoche.

La conexión de Al-Hallaj con Allah.
Éste Hallaj amoroso y autosuficiente, el adorador ideal, nadando en su éxtasis ardiente en su experiencia, emocionado por su cercanía, que llenó el mundo con el ruido de sus súplicas y su agonía, las páginas de la historia se han llenado de exageraciones y falsedades, sobre su amor y su creencia, y sobre su fe y su conexión con su Señor.
Lo describieron como un panteísta que pide soluciones y toma el amor y la aniquilación como medios para alcanzar su objetivo. Lo llamaron unionista, que intenta, a través de sus deportes, luchas y excesos, unirse con su Creador en un experimento importante y misterioso.. y que tomó del éxtasis en el escuchar y absorberse en el camino hacia su meta, hasta que se embriaga y se sumerge, diciendo en grandes reivindicaciones.. ¡Yo en su lugar! Deificarse a sí mismo y al ser humano elegido, perfecto, que encuentra en sí mismo la verdad.. ¡la imagen de Allah!
¿Fue Al-Hallaj como dijeron? ¿Fue Al-Hallaj como lo describieron? Caminemos con él en los pasos en su súplica a su Señor, y los pasos en su hablar sobre la relación entre el hombre y su Creador.

Ahmed bin Fatik dijo: “Al-Hallaj dijo: Quien piensa que la divinidad está mezclada con la humanidad, o que la humanidad está mezclada con la divinidad, hace Incredulidad, porque Allah es único en Su esencia y atributos, separado de la esencia y atributos de la creación, por lo que no se parece a ellos en nada, ni ellos se parecen a Él en nada.. ¿y cómo pueden imaginarse la similitud entre lo eterno y lo creado? Quien afirma que el Creador está en un lugar, o sobre un lugar, o conectado a un lugar, o es imaginado en la conciencia, o imaginado en las imaginaciones, o cae bajo el atributo y descripción, entonces ha cometido shirk.

Bajo la autoridad de Al-Hussein bin Hamdan, dijo: Entré en Al-Hallaj un día y le dije: Quiero buscar a Allah, entonces, ¿dónde lo busco? Sus mejillas se pusieron rojas y dijo: “La Verdad está exaltada por encima de todo y de todo lugar, y es única en el tiempo y en el lugar, y es trascendente al corazón y al alma, y ​​está oculta a la revelación y a la explicación, y está santificada a la percepción de los ojos, y a lo que rodean las ilusiones de las conjeturas. Él es único en la creación y en la eternidad, así como ellos son únicos en Él.”
“¡Por ​​casualidad, si alguien tiene ésta característica, ¿cómo puede uno buscar el camino hacia Él?” Entonces lloró y dijo: "Amigo mío, el sol está cerca, pero su luz está lejos."

Tambien, Ibn Fatik dijo: Fui a Al-Hallaj una noche y lo vi rezando, así que me quedé detrás de él. Cuando terminó, dijo: Oh Allah, Tú eres Aquel a Quien se dirige toda esperanza y el responsable de todo asunto importante, y se espera que satisfagas cada necesidad, y todo perdón y misericordia se requieren de Tu vasta Gracia. Sabes y no sabes, ves y no eres visto, y contáis los secretos ocultos de las conciencias de vuestra creación, y sois capaces de todo. Y por los aromas de la brisa de Tu amor, y las fragancias de Tu cercanía, desprecio las montañas, y menosprecio la tierra y el cielo. Por Tu derecho, si me vendieras el Paraíso por un momento de mi tiempo, o un parpadeo de mi aliento más caliente, no lo compraría, aunque me ofrecieras el Infierno y lo que hay en él.
Por los tipos de vuestro tormento, los subestimé en comparación con el estado en el que me encuentro, que es vuestro ocultamiento de mí. Así que perdonad a la creación, pero no a mí; y tened piedad de ellos, pero no tengáis piedad de mí. Así que no discutiré con vosotros por mí mismo, ni os pediré mi derecho, así que haced conmigo lo que queráis.

Cuando terminó, se levantó para otra oración y recitó Al-Fatihah, y comenzó con la Sura An-Nur y llegó a la Sura An-Naml. Cuando llegó a las palabras de Allah Todopoderoso: “¿No deberían postrarse ante Allah, que saca a la luz lo que está oculto en los cielos y la tierra?”, lanzó un gran grito y dijo: “Éste es el grito de quien lo ignora.”

Entre las palabras que hacen palpitar los corazones y de las que irradia luz está la súplica de Hallaj: Mi Allah, Allah de todos los seres, inteligibles y sensibles, Oh Dador de mentes y almas, Inventor de los pilares y orígenes, Oh Ser Necesario y Otorgador de bondad, Oh Creador de corazones y almas, Oh Hacedor de formas y fantasmas, Oh Luz de luces y Administrador de todos los mundos, Tú eres el Primero antes de quien no hay primero, y Tú eres el Último después de quien no hay último. Los ángeles son incapaces de comprender Tu majestad, y las personas son incapaces de conocer la perfección de Tu esencia.
Oh Allah, líbranos de los obstáculos mundanos y físicos, y sálvanos de los obstáculos malignos y oscuros, y envía sobre nuestras almas los destellos de Tus huellas, y concede a nuestras almas los destellos de Tu luz.
La mente es una gota entre las gotas de los mares de Tu reino, y el alma es una llama entre las llamas de Tu poder. Tu Ser es un Ser desbordante del que se desbordan las esencias espirituales, ni confinadas ni localizadas, ni conectadas ni separadas, libres de espacios y lugares, despojadas de conexión y separación. Así que la gloria sea para Aquel a quien los ojos no pueden percibir, ni los pensamientos pueden representar. A Ti sean la alabanza y el elogio, de Ti es la retención y la concesión, y para Ti es la generosidad y la permanencia.
Gloria a Aquel en cuya mano está el dominio sobre todas las cosas, y a Él serás devuelto.

Ibn Sudakin dijo, narrando de su Shaykh: Vi a Al-Hallaj en ésta manifestación, así que le dije: “Oh Al-Hallaj: ¿Tienes una explicación correcta para él?” Señalé, así que sonrió y me dijo: “¿Quieres el dicho de quien dijo: Oh causa de causas, Oh eterno que nunca has cesado?” Le dije que sí. Dijo: “Ésta es la declaración de una persona ignorante. Sepa que Allah Todopoderoso crea causas y no es una causa. ¿Cómo puede alguien que era y no tenía nada consigo aceptar la causalidad, y que vino a existir de la nada, y ahora es como era, y nada, gloria a Él y exaltado sea?” Si fuera una maldición, se hubiera atado, y si se hubiera atado, no se hubiera alcanzado la perfección por ella. ¡Allah está muy por encima de lo que dicen los malhechores, muy por encima!
Lo conozco. Dijo: Así es como debe saberse, así que sed firmes.

Ibn Sudakin dijo: Escuché a mi Shaykh decir durante su explicación de ésta revelación: Cuando me encontré con Al-Hallaj - (que Allah tenga piedad de él) - en ésta revelación y le pregunté sobre la causalidad, ¿es válida según él o no? Dijo: “Es el dicho de una persona ignorante, es decir, de Aristóteles.”

Al-Hallaj dice, describiendo a quienes se dan cuenta de Allah en su éxtasis: “Es un siervo que Él ha elegido de entre Su creación, seleccionado para Sí mismo, seleccionado para Su secreto, y les ha informado de Su sabiduría sutil y del depósito de Su conocimiento. Él los ha aniquilado de sus atributos que surgen de sus naturalezas, y no los ha devuelto a su conocimiento extraído por el juicio de sus mentes, ni los ha hecho necesitados del decreto de la sabiduría de los sabios. Más bien, Él fue su lengua con la que hablan, su vista con la que ven, sus oídos con los que oyen, sus manos con las que golpean, y sus corazones con los qué ellos piensan. Él reveló Sus esencias, por lo que reveló cosas entre Él y ellos. Él sometió toda cosa existente, abrumó toda cosa limitada y aniquiló toda cosa conocida. Se pronunció a Su pueblo elegido, y no hizo un camino para el conocimiento de cómo es eso, ni dio un ejemplo de investigación al respecto.

Entre las buenas palabras que ascienden los niveles de luz hasta la estación de la inspiración está el dicho de al-Hallaj: Quien lo conoce no lo describe, y quien lo describe no lo conoce. Los rostros se humillan ante la grandeza de Su majestad en la tierra y en el cielo, y los corazones de Sus santos se reconfortan al presenciar Su majestad, belleza y esplendor. Los contratistas son incapaces de agradecer Sus favores, bendiciones y bendiciones, y el conocimiento se queda corto ante Su esencia, atributos y nombres, y las mentes están confundidas acerca de Su asentamiento.

Algunos negaron y limitaron, algunos asociaron copartícipes a Allah y los enumeraron, algunos negaron los atributos y así los hicieron inválidos y nulos, y algunos los afirmaron pero hicieron semejanzas y dudas. Y nadie alcanza la verdadera imagen excepto aquel que cree en la Esencia y los Atributos, descree de éste mundo y las máquinas, y se adhiere al monoteísmo y la trascendencia, y afirma el atributo, la negación de la suspensión y la comparación.

Su fuerte conexión con Allah.
Dio pasos con Al-Hallaj en sus horizontes de gusto, en sus éxtasis y su amor por el ser divino, y en aquellos campos espirituales que creó alrededor de la conexión del siervo elegido, santo, con Aquel que otorga la existencia, su Creador e Inspirador.
La conexión de Al-Hallaj con Allah Todopoderoso gira en torno a dos polos: el amor fuerte, abrumador, asombroso y apasionado, y la aniquilación en éste amor Integral, en el que todo lo material y mundano se funde y se quema para volverse inmortal.

Luego viene la etapa de caminar en éste amor, y las áreas de éste viaje espiritual, incluyendo inspiraciones, revelaciones, éxtasis, anhelos, confusión, asombro y tormento.

Y sus dichos..
Y el amante aquí está en un tormento inspirador, atormentado en su búsqueda de su Maestro, atormentado en su amor por Él y atormentado en su confusión con respecto a Su tiranía.
Y sufrir en el amor divino es el mayor bien que Allah Todopoderoso concede a su amado siervo y amigo.
Allah Todopoderoso mira, ilumina y visita el corazón amante, atormentado, ardiente. Éstas visitas son de don y son sagradas, seguidas de un abandono que conduce al estupor.
De todas éstas emociones surgen los sentimientos del conocimiento supremo y las glorificaciones de la gran tutela, y por encima de ésto y aquello surgen en el corazón del amante y es una efusión divina que expresa la voluntad divina y se nutre de su luz y guía.
El espíritu del santo amoroso es el único que alcanza éste amor divino, no a través de la fusión parcial, sinó a través del diluvio luminoso que eleva los espíritus de los santos amorosos a los rangos sagrados.

Durante éste desbordamiento o éste contacto, se produce la atracción espiritual, que se nos representa por esa comunión radiante y continua entre el alma del amante y su Amado supremo, cuya presencia siente en lo más profundo.
Entonces las súplicas del alma continúan y se eleva a su Señor con todos sus dolores, esperanzas y anhelos en un lenguaje superior al lenguaje de las lenguas en una representación que no tiene conexión ni relación con las relaciones mundanas.

Al-Hallaj dice: Sabed que si el siervo afirma la unicidad de su Señor, se ha afirmado a sí mismo, y quien se afirma a sí mismo ha cometido politeísmo oculto. Más bien, Allah Todopoderoso es Quien afirma la unicidad de Sí mismo en la lengua de quien Él quiere de Su creación, y no fuisteis vosotros los que arrojasteis, sinó Allah el que arrojó.
Aquellos que no pueden seguir tal espíritu en su ascensión, comportamiento, amor, sufrimiento y experiencia, no pueden negar que es un intento de conocimiento de buen gusto, de amor y de fe cierta, no menos importantes en la historia de la mente humana que los filósofos y el método de los teologistas.

El camino que dice el gran Shaykh Muhyiddin Ibn Arabi: Si la existencia del Creador y la existencia de la criatura son una, entonces no tiene sentido el diálogo de amor entre él y Allah.
Éste es el verso de los versos sobre la negación de la unidad y la negación rotunda de la encarnación en el método del amor divino sufí.

Al-Hallaj fue uno de los más grandes cantautores sobre el amor divino, y quizás el más emotivo, apasionado y enamorado de ellos.
Al-Hallaj dice: “La distancia entre el alma y Allah depende en su extensión de la calidad del amor divino.”

El sufismo se basa esencialmente en dos fundamentos: - La experiencia interior directa de la comunicación entre el servidor y el Venerado y la posibilidad de comunicación entre el sufí y la Verdad.

La primera base es el suministro e inspiraciones de los cielos, y en un nivel inferior llamados pensamientos, que hacen que la persona que lo experimenta se sienta espiritualmente rica y la liberan del yugo de los pensamientos e ideas que lo dominan, para liberar inmediatamente sus energías profundas y reprimidas en sí mismo.
La idea de unión se asoció con las soluciones entre los sufíes, hasta el punto de que algunos afirmaron haber alcanzado el nivel de unión con la Verdad.

Expansión.
Los rincones, hospicios y lugares donde vivieron los sufíes se extendieron por todo el territorio de la Casa del Islam, al Este y al Oeste, y desempeñaron un papel importante en el fortalecimiento de los lazos sociales y la preservación de la vida académica a través de la educación de los discípulos, la asistencia a sesiones de la conmemoración y escucha, el aprendizaje del Sagrado Corán y el Noble Hadiz, y las ciencias del Hadiz y el lenguaje. Los trabajos destinados a los gastos de los rincones contribuyeron a sostener la vida económica de ésta actividad sufí, a sostener el trabajo de las instituciones educativas afiliadas a ella y a alojar a los pobres, los necesitados, los transeúntes, los estudiantes y los forasteros. Además de lo anterior, el sufismo contribuyó a consolidar el Islam sunnita y a combatir las herejías y las supersticiones, evitando el extremismo y la corrupción de las personas inmorales. Sus esfuerzos se vieron coronados por el éxito en la difusión del Islam a través de la llamada simplificada al Islam, lejos de ahondar en otras cuestiones intelectuales.
El sufismo se extendió durante los siglos siguientes, y los movimientos sufíes se extendieron por todo el mundo islámico. Los centros más destacados del sufismo se encontraban en Bujará y Samarcanda en el Turquestán, Transoxiana, Badakhshan y Herat en el actual Afganistán, Tanta y Alejandría en Egipto, Taiz y Saná en Yemen, Shihr y Tarim en Hadramaut, Damasco, el Levante y Anatolia en la actual Turquía. El sufismo se extendió al Este y Oeste de Sudán y hasta los países del Magreb, y éstos últimos, se han convertido en los centros más destacado de los eruditos, sufíes y Shaykhs de las órdenes sufíes en éste siglo.

Assalamo Aleikum.