EL MENSAJE DEL TASAWWUF
ISLÁMICO y el CONOCIMIENTO UNIVERSAL.
El Tasawwuf creó sus grandes versos de parte de muchos de sus seguidores, siendo un faro que se situó en la encrucijada de los caminos espirituales e intelectuales, guiando a los que caminan hacia Allah y guiando a los confundidos y cansados hacia las orillas de la paz y la certeza.
Muchos son los nombres de los maestros que aportan el sustento literario en la historia del Tasawwuf, como Ibn Arabí, los tratados de Al-Ghazzali, etc. (Paz y bendiciones para todos ellos.)
Muchos de esos mensajes tienen como objetivo purificar el Tasawwuf de los cuerpos extraños y revelarlo como un enfoque puramente devocional y fiel a Allah, cuyo objetivo es la obediencia completa, la servidumbre sincera y el amor espiritual con sus luces y modales sublimes. El Tasawwuf no conoce el debate ni el diálogo exacerbado y no aprueba la extravagancia filosófica ni la natación.
El vincular el conocimiento interior del Tasawwuf con las aparentes ciencias islámicas, y sacar a la nación islámica de las controversias y disputas hacia el espíritu y la esencia de la religión, hacia la certeza firme, con las buenas acciones, la unidad de corazón y mente, y el establecer los fundamentos de la vida en la misericordia y el amor, no en la discordia y el debate odioso, es la clave de la personalidad del Tasawwuf y de la Espiritualidad Islámica.
Las figuras de los sufíes pueden aparecer como fantasmas tenues a los ojos materiales, y pueden aparecer también a los ojos de los investigadores lógicos que están bajo los mantos de la ingenuidad y la simplicidad, a veces, y bajo los mantos del misterio y la ambigüedad en numerosas ocasiones.
Ésto se debe a la enorme elevación espiritual del Tasawwuf que está por encima de lo que la gente está acostumbrada en términos de colores y moral, y por encima de lo que la gente está acostumbrada en términos de conocimiento teórico y racional. Es por eso, que el ojo desnudo no los detecta, tal y como lo hacen las lentes físicas. Necesitamos unas lentes espirituales especiales cuando nos encontramos con éstos místicos, así como necesitamos de un telescopio para cuando miramos las estrellas en el cielo.
El gran poder del Tasawwuf reside en su espíritu. Cuanto más nos acercamos a su círculo espiritual, más se nos hacen evidentes sus signos, su personalidad y su grandeza espiritual y científica. Porque sus personajes, fueron formados por la fe y moldeados por la espiritualidad; Por eso nos acercamos a ellos para comprenderlos y nos acercamos a ellos cuanto más nos acercamos al Tasawwuf para comprenderlo.
Por lo tanto, el estudiante del Tasawwuf debe hablar sobre el Tasawwuf islámico. Hablar del espíritu del Tasawwuf es la introducción para el estudio de cada murid islámico.
El estudiante del Tasawwuf islámico se encuentra, al principio, en medio de las olas de compañeros y de los mares abundantes, e incluso, en medio de algún remolino de anillos vacíos, sin encontrar una orilla para sus olas, ni protección alguna contra sus tormentas.
La procesión del Sufísmo está hoy llena de intrusos de todas las sectas y colores, y muchos son los raros conocimientos que tratan de infiltrarse imitando al Tasawwuf islámico con unas creencias que casi representan las creencias de la inmoralidad y de lo que solamente es mundanal.
Así, el camino hacia el análisis y la investigación posterior no está pavimentado ni es seguro; cualquier investigador encuentra ante sí una extraña mezcla de noticias entrelazadas y contradictorias en las que se mezclan las piedras con las joyas, y a veces se mezclan hasta el punto de que el investigador necesita de un laboratorio intelectual para fundir todo y poder distinguir. Lo que el investigador encuentra de las esencias libres, lo encuentra disperso, no formando una sola unidad intelectual, ni estableciendo un estudio científico coherente. Necesita toda la paciencia que Allah le proporciona para que pueda componer éstas partes, y devolver cada esencia a su lugar y collar, para que la investigación sea recta, y para que se revele la belleza de la perla escondida del Tasawwuf.
Éste investigador se encuentra a menudo ante colores filosóficos materialistas, colores salvajes y colores de excesos engañosos que se introdujeron en el sufismo, pero que no provienen de su espíritu ni de su credo. Lo que es más difícil y más duro de ésto, es que éstos colores fueron insertados por los maliciosos y falsificadores en los libros de los imanes y líderes de los hombres del sufismo, y ésta falsificación ha corrompido todo a través de la historia hasta convertirse en parte de ella.
Los libros de las virtudes que tratan del Tasawwuf y sus hombres son muchos y variados, pero su abundancia no guía en el camino ni ilumina el sendero. Porque son grupos de noticias en los que a veces predomina la exageración, a veces la confusión, a veces el engaño y la falsificación, y a veces la ilusión y la ambigüedad.
Luego vienen los estudios de los orientalistas que contribuyeron, intencional o involuntariamente, a distorsionar el Tasawwuf y intentar cambiar su cara. Porqué dirigieron sus estudios hacia ciertos tipos de sufismo que no se consideran parte de su esencia, y no expresan su personalidad, pues se volcaron hacia los coros filosóficos y las extravagancias, que es un tipo de new-age que era extraño al sufismo y se unió a él en una de sus últimas etapas, cuando pasó de los corazones a las mentes y de la adoración y la contemplación al cante hondo y el circo mediático por mera economía, y cuando algunos de los afiliados al sufismo se volcaron hacia las teorías del existencialismo y las teorías del materialismo, el conocimiento del Islam no los reconoce, y las fieles melodías sufíes tampoco lo aprueban.
Luego vinieron los libros de los historiadores contemporáneos de nuestros hombres, y siguieron los pasos de sus maestros de los hombres del orientalismo, y cayeron, como habían caído sus maestros, en las trampas de los antiguos oponentes del sufismo que lo habían impuesto y falsificado sus melodías, y también se preocuparon por las formalidades, y eran aficionados a las extrañas opiniones, y les gustaba resaltar con palabras vacilantes, al igual que los europeos eran aficionados a las palabras vacilantes antes, de las que a veces derivaban en la idea de la encarnación y a veces en la teoría de la unidad sin unidad, y también hablaban, (como hablaban sus líderes), sobre las conexiones entre el Tasawwuf islámico y el paganismo indio o la espiritualidad cristiana.
Su tinta y plumas giraron en éste campo y sus caminos se ramificaron hasta entregarse a las teorías extrañas e imágenes que pueden atribuirse a toda secta conocida por la mente humana, excepto al divino enfoque islámico.
Ignoraron por completo la esencia y el espíritu del Islam, y con eso, se alejaron de éstos conocimientos y del auténtico Tasawwuf. No observaron sus orígenes musulmanes, su credo coránico, su moral ideal, sus sublimes actos de adoración y su herencia en el conocimiento muhammadiano, que es la forma más verdadera de la fe musulmana y la cumbre más alta de la guía coránica.
Se trata, pues, de volver a purificar - con un intento audaz y arduo - el Tasawwuf de lo que se le ha impuesto y se le ha atribuido, y de rasgar los velos tras los cuales se han ocultado sus luces y en cuyos pliegues han desaparecido su brillo y resplandor, hasta que lo revelemos como una ciencia puramente divina e islámica, tal y como lo conocieron los primeros que vivieron en sus luces y ascensos.
La historia ha sido testigo de los intentos anteriores de llevar a cabo éste supremo esfuerzo. En el siglo V d.H., bajo la autoridad del Islam, Al-Ghazzali, llevó a cabo su gran movimiento de reforma para renovar el Tasawwuf y purificarlo de los métodos filosóficos que le fueron impuestos por los enemigos del Islam, de los seguidores de las escuelas de pensamiento y de la charlatanería popular que fue introducida en él por la gente común e ignorante y por algunos grupos de aquellos que fueron liberados de la moral, tal y como ésta gran misión fue llevada a cabo con la fuerza y el éxito del polo del gran Ibn al-Arabi.
Hoy en día, tenemos una necesidad imperiosa de una nueva purificación, una nueva limpieza y otro movimiento de renovación. Necesitamos que se hagan los esfuerzos para estudiar el Tasawwuf y purificarlo de las impurezas, de lo que ha falsificado la historia, de lo que han introducido los narradores, de lo que se le ha impuesto, de lo que se le ha atribuido, se le ha rodeado de su espíritu y se le ha atado a sus ropajes, hasta que lo devolvamos a su forma y naturaleza original, de modo que lo devolvamos a los corazones como fe, a la moral como pureza, al idealismo como título y símbolo, e incluso para la humanidad en su conjunto como paz, felicidad y seguridad.
(Tenemos grandes esperanzas de que los estudios que aquí se imparten sean un inicio exitoso para éste bendito camino, o al menos, una guía perspectiva que oriente en el camino espiritual y muestre sus caminos.)
El Tasawwuf islámico es la cumbre más alta en torno a la cual se han planeado los intentos globales de perfección espiritual y conocimiento divino. Se han planeado esfuerzos globales en torno a él, y no digo que sea en su idioma. Porque los caminos hacia la perfección espiritual se han multiplicado con la multiplicidad de los medios y las metas; Algunas personas intentaron obtener la luz de ésta perfección mediante la purificación y el desapego. Otras personas intentaron alcanzarla mediante el ascetismo y la pureza, como los ascetas antiguos. Otras intentaron alcanzarla mediante la absorción y la contemplación. Y otros, como dueños de las doctrinas teóricas y filosóficas.
Los esfuerzos de éstos y de aquéllos por alcanzar ésta perfección son esfuerzos humanos, métodos que innovaron y doctrinas que abrazaron y por las que vivieron. Aunque las formas de Algunas de éstas ideas, son formas prestadas, no son originales. Porque su fin es pervertido, aunque los medios sean casi correctos.
Las almas de éstas personas pueden ascender hasta el punto de producir algo parecido a la inspiración, y algo parecido a milagros, pero pueden extraviarse y volverse miserables. Porque tomó su guía desde dentro de sí misma, y no tomó su guía de su Creador y Hacedor.
En cuanto al Tasawwuf islámico Sunnah, sus métodos de ascetismo, devoción, purificación, renuncia, contemplación y pureza pueden ser similares a éstos y a aquellos, pero es una similitud incidental y una cercanía formal. Porque el Tasawwuf islámico no es una escuela de filosofía, ni tampoco es una secta de ascetas y berridos, y su objetivo - a través de esos medios - no es el que la filosofía pretende en términos de perfección intelectual y gozo teórico, o lo que buscan los ascetas ermitaños que inventan maravillas y rarezas.
El Tasawwuf islámico Sunnah es la perfección en la adoración, la perfección en la obediencia y la perfección en la servidumbre. Es el amor a Allah, el trabajo para complacerlo y la esperanza en Su conversación secreta. Es un sonido en el que participan el corazón y el alma.
Los sentidos y los miembros, son un himno que alaba a Allah sin aflojar ni descansar; Porque su sonido está siempre vivo en el corazón, siempre vivo en el alma, siempre vivo en la percepción y en el sentido.
Es un himno que transforma el universo entero con un verso divino, que el corazón toca como lo ve el ojo, y el oído oye como lo percibe el alma. Entonces todo se convierte en un santuario interior, y todo se convierte en un lugar de oración. El seguidor nunca abandona el santuario interior ni se aparta del lugar de oración dondequiera que vuelva su rostro y glorifique con sus pensamientos. Él siempre está con Allah; Tiene los modales de quien siente con certeza a cada mirada que Allah está con él, oyendo y viendo.
Lo que viene después del conocimiento y la abundancia, lo que viene después de un milagro y lo milagroso, y lo que viene después de la perfección espiritual o la iluminación espiritual es un acto voluntario. Porque es un medio, no un fin, es una escalera, no es una meta.
El conocimiento del Tasawwuf es, por tanto, el fruto de la perfección en la adoración, el don de la abundancia en la obediencia y las luces del corazón en Su amor y conversación secreta. Es el adorno del camino, no su fundamento y espíritu.
Por lo tanto, no hay manera de establecer ninguna conexión entre el Tasawwuf islámico Sunnah y cualquier otro tipo de "espiritualidad global," y tampoco se puede comparar dicho conocimiento islámico con el conocimiento filosófico, teórico y racional que ha fluido sobre la faz de la tierra con las riendas de la historia humana.
Éstas escuelas filosóficas y del racionalismo derivaban su conocimiento de la tarea intelectual a veces, y de la pureza espiritual en otras. En cuanto al Tasawwuf islámico, su conocimiento proviene de su fe islámica y se apoya en una abundancia divina dentro del ámbito de esa fe coránica y los secretos de su creencia y Din. Así, el mensaje del Tasawwuf estaba definido y sus controles eran conocidos, mientras que las riendas de otros conocimientos espirituales no están sostenidas por una mano a la que podamos recurrir, y no se ha redactado ninguna ley para él a la que podamos recurrir, y su conocimiento no creció en un campo celestial de fe que lo proteja de los caprichos e impulsos.
El Tasawwuf islámico es un milagro cuyo secreto reside en la guía coránica y la espiritualidad musulmana. A veces lo considero un milagro cósmico. Porqué es una necesidad necesaria para ésta existencia, y uno de sus objetivos, y nuestra prueba es la palabra del Todopoderoso: "Y no creé a los genios y a los hombres sino para que Me adoraran."
El Tasawwuf es la forma más perfecta de adoración en la mejor nación creada para la humanidad. Porque es un acto voluntario y permanente de culto, un acto voluntario posterior a los actos obligatorios y voluntarios del culto. Por lo tanto, no fue una ley general, sinó más bien un privilegio especial para aquellos que tomaron el Libro con fuerza, a quienes Allah escogió, les dio determinación y les enseñó el conocimiento de parte de Él.
Por lo tanto, no exageraremos si decimos, que el pináculo del conocimiento divino que han alcanzado las alas islámicas no ha sido alcanzado por las alas, ni por ninguna otra ala que se ha acercado a él.. el Tasawwuf está dentro del Islam y es el pináculo del amor divino, y es un pináculo que sólo puede ser alcanzado por las alas de los fieles creyentes y seguidores del amado Profeta Muhammad, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él.)
Assalamo Aleikum.
