EL SUFÍ.. ¿SE ALEJA DE LA CREACIÓN HACIA LA VERDAD?
(Series)
Mirando otro aspecto entre las definiciones del sufismo, encontramos que Abu Bakr al-Kinani (322 AH) define el sufismo como el carácter, (Adab), por lo que quien aumenta su Adab aumenta su pureza, o como dice el dicho: "..es una moral noble que apareció en un tiempo noble de un hombre generoso con un pueblo noble." Lo que dice también Al-Jariri al respecto es que el sufismo es la entrada a toda la creación Sunnah y la salida de toda la creación mundana, sin mencionar lo que propone Ibn Jaldún, "que el sufismo es devoción al culto y adoración con intimidad."
Si lo que presentamos hace un momento se centra en el aspecto moral del sufismo, hay quienes se centran en el aspecto cognitivo, incluido el conocimiento selecto. En éste contexto, mencionamos las palabras de Abu Saeed Al-Kharraz, de que un sufí es aquel que ha purificado su corazón para su Señor y cuyo corazón está lleno de luz, y lo que dice Ma'ruf Al-Karkhi, por ésto de que el sufismo es la adopción de los hechos y la desesperación de lo que está en manos de las criaturas, o como añade Dhul-Nun Al-Misri, que si un sufí habla, expresa sus palabras sobre los hechos, y si él permanece en silencio, los miembros le dicen que corte con los lazos externos, además de lo que dice Al-Shihabi, de que el sufí está sentado en presencia de Allah sin preocupaciones o síntomas de objeción.. refiriéndose a la sosegada contemplación.
Hay quienes no están de acuerdo con todas éstas definiciones anteriores e intentan vincular el concepto del sufismo con las prevendas filosóficas, antes del propio movimiento espiritual del sufismo, yá que vinculan la palabra con sus letras en un aspecto secreto y simbólico. Por ejemplo, los encontramos refiriéndose a la letra "triste" para la palabra "tierra," y la letra "waw" que se refiere a un ser humano perfecto y de alto estatus, y la letra "fa" que indica el poder que disfrutan los Ángeles, mientras que la última letra hace referencia a una cosa específica que se adora.
Mirando otros aspectos del sufismo, según el principio del ascetismo, Al-Muhibb (290 AH) ve que el sufismo es no tener nada y él no tendrá nada, o como dice Ibn Muhammad bin Ruwaym (330 AH), que el sufismo es aferrarse a la honestidad de la carencia y la plenitud mediante la humillación, el señalamiento y el abandono de la exposición y la elección, según lo que también afirmó Al-Hasan Al-Nouri (295 AH), el sufí es el que posee y el que no posee.
Existe otro tipo de definición que intenta encontrar un fuerte vínculo entre el sufismo como concepto y la Shari'a. Por ejemplo, hay quienes creen que el sufismo es preservar las leyes de la religión, tener un buen comportamiento con toda la creación y entregar la propia voluntad al Señor de los mundos. Refiriéndose a los pilares del sufismo, dice al-Kalabhi (398 AH), que los diez pilares del sufismo son: abstraer el monoteísmo, comprender el oído, ser amable con los demás, permanecer altruista y abandonar el altruismo, la rapidez de la conciencia, la divulgación de los pensamientos, los viajes al interior frecuentes, el abandono de las adquisiciones y la austeridad del ahorro.
En el mismo contexto, Abu Zaid al-Bistami dice que el sufismo es suavizar el alma, unir el corazón a la divinidad, utilizar toda la moral sunnita y mirar a Allah completamente. Y Al-Junaid al-Baghdadi dice que, el sufismo es purificar los corazones para que no vuelvan a ellos su debilidad intrínseca, y la paradoja de la naturaleza moral, extinguiendo las características de la humanidad, evitando los caprichos psicológicos, compitiendo con las cualidades espirituales, apegándose a las ciencias de la verdad, haciendo el bien para siempre con madurez. Sinceramente, para toda la nación del Tasawwuf, la sinceridad tiene que ser la observancia de la verdad y el seguimiento del Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), con la Shari'a.
No dejamos de mencionar aquí el tema de la vestimenta y la apariencia según la derivación de la palabra. Al-Suhrawardi dice: "..y fueron llamados sufíes por su uso de lana, su humildad con la humildad.. pues eran como un trapo arrojado y una lana arrojada a la que no se quiere ni se le presta atención." Otro afirmó su posición en éste contexto, y dice: "El Noble Mensajero, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), vestía una túnica de lana cuando viajaba, y otros también vestían con lana," por lo que la evidencia anterior no es apoyar el nombramiento, a menos que éste concepto esté vinculado con la humildad, el ascetismo, el distanciamiento y el alejamiento de los placeres del mundo.
Si hemos profundizado en el significado del Tasawwuf, entonces a través de ésta exploración terminológica es posible determinar el alcance de la diferencia entre éste al qué se refiere el concepto de sufí. Por ejemplo, hay quienes creen que el sufí es uno que es puro de turbidez y lleno de pensamientos, y para quien el oro o una piedra son iguales, o es semejante con el significado del amigo que es considerado el mejor de la creación después de los profetas, los veraces, los mártires y los justos. O es como lo ve Al-Junaid, que es la tierra a la que se arrojan todos los malos, y de ella sólo salen todos los buenos, o como dice Dhul-Nun, que es quien pronuncia los versos de Allah que parten de los hechos, y si calla, los miembros hablarán sobre él cortando todas las ataduras. Y como dice Al-Nuri sobre él, que se le describe descansando en la no existencia, y los profetas existen, y él está subyugado por el acto de la divinidad en lo oculto por el acto y pacto de la servidumbre. En el mismo contexto, hay quienes hacen una distinción entre el concepto de "sufismo" y el de "sufí," yá que éstos ven que el "sufí" es el iniciado.
(El sufí es el último, o el sufí es el que emprende el camino de la llegada, y el sufí es el que cruza los caminos y llega a Aquel con quien se alcanza la separación y la conexión, y el sufí es perdurable y el sufí es portátil, por lo que el lugar del sufí es todo lo que es pesado y liviano.)
Dado que el concepto del sufismo y el de místico están envueltos en mucha ambigüedad, sin mencionar la manipulación que hicieron de las palabras, la destrucción de la verdad y la ausencia de los significados, comprender los significados y objetivos del sufismo convierte sus dichos en una barrera que impide para muchos explorar sus profundidades. Místicos, -así los llamaron los dueños del pensamiento occidental,- que es como designar al que conoce lo misterioso o lo oculto.
Por lo tanto, se puede decir que el concepto de sufismo, cuando se creó por primera vez, significaba perfección religiosa, es decir, adherencia a la Sunnah, austeridad en éste mundo y mantenerse alejado de sus trampas. Asimismo, el sufí está en una línea que es, (al contrario de lo que siguen las masas), aquel que tiene necesidad de la piedad de Allah, -y con la piedad,- se adhiere a los textos religiosos sagrados, y quien confía en Su comportamiento, que es controlarse a sí mismo, frenar sus impulsos, combatir sus inclinaciones, y estar aparte de los placeres del mundo. Buscar la pureza del alma, el amor de Allah y tener abstención por los placeres de la vida y avanzar en el espíritu.
Cualquiera que contemple lo que presentamos hace un momento encontrará que varía según la diversidad de sus propósitos al presentar los aspectos del sufismo, que es lo que hace que éstas definiciones sean inherentes entre sí, como para el propósito del análisis que intentamos citar de una parte de ellos y de una manera que beneficie nuestro trabajo actual. Existen muchos libros sobre el sufismo y los manuscritos están llenos de muchas definiciones e interpretaciones relacionadas con el sufismo y el sufí, que son demasiado numerosas para enumerarlas.
Los orígenes del sufismo y sus componentes, diversidad y pluralismo.
Si hemos aclarado lo que se entiende por los conceptos de sufí y sufismo en el marco de la literatura del sufismo, entonces Al-Basri fue considerado uno de los primeros en utilizar la palabra sufí, especialmente cuando habló de los ascetas de su tiempo. También se considera que Jabir bin Hayyan y Abu Hashim Al-Kufi fueron los primeros en utilizar la palabra sufí. El primero tenía una doctrina especial del sufismo, y el segundo se debió a su ascetismo en el mundo y sus problemas para su uso de la lana.
Si bien la aparición del sufismo en el escenario de la vida social, económica y cultural se remonta a los principios del siglo II d. H., especialmente de la mano del pueblo de los Suffah y de los seguidores del Mensajero, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), que siguieron el ejemplo del Mensajero, PyB en su ascetismo y alejamiento del mundo y sus alegrías, y volviéndose a Allah y batallando con el alma y sus deseos y caprichos, como mencionamos anteriormente. Éste reporte pronto se trasladó a Mesopotamia desde la península Arábica, y se encontraron dos escuelas, una en Kufa y otra en Basora, gracias a las cuales los ascetas y ermitaños se difundieron bajo el nombre de sufíes, hasta convertirse en una extensión de la vida del Profeta PyB y sus honorables Compañeros.
Al-Hasan Al-Basri fue considerado el mejor representante de éste pueblo del ascetismo, yá que era conocido por su lucha psicológica y su alejamiento de una vida lujosa y su regreso a Allah, además de purificarse a través de la contemplación y el pensamiento. Pero también fue Rabi'a al-Adawiyya un aporte especial al sufismo, yá que a través de ella conoció lo que se llama el amor divino, que no es el miedo al Fuego, ni la aspiración a Su Paraíso, sinó el deseo de Su placer. Ésto es lo que la convierte en la primera en formular tonos de amor en el jardín del amor divino.
Dado que éste tipo se considera un camino específico del sufismo, a mediados del siglo III d. H. encontramos que adopta un nuevo enfoque de superficialidad. Abu Yazid al-Bistami (260 AH) va, según una perspectiva especial, a la unión de la humanidad y la divinidad, es decir, la unión de la naturaleza humana con la naturaleza o la esencia divina y el ser divino que ve las soluciones de Allah en sus criaturas. Dado que éstas personas y como éstas son conocidas como seguidores del sufismo teórico, o lo que ellos llaman "teóricos," hay muchos que caen en su matriz y se asocian con ellos, como Al-Junaid, Al-Muhasibi y Al-Tustari.
Aunque el siglo III d. H. se considera como el comienzo o la partida del sufismo "sunnita," se considera la edad de oro del sufismo en el Islam, donde se establecieron y difundieron nuevas sectas y se conocieron muchas órdenes sufíes cuyos objetivos fueron cambiando. En lugar de buscar el placer de Allah, con la austeridad y el ascetismo, la mayor parte de ellas centró su atención en estudiar el interior de los corazones y los secretos de las almas, hasta el punto de que en el siglo V d. H. se empezaron a interesar por el conocimiento, explicar la contemplación y el logro de la felicidad. Es decir, en lugar de preocuparse por el más Allá, muchas se dedicaron en la preocupación por las cosas de éste mundo.
Por lo tanto, sería mejor para nosotros señalar aquí que el sufismo en el siglo III d. H. tomó una nueva dirección. Los sufíes profundizaron mucho en las abstracciones y la imaginación, lo que les hizo ampliar el uso de las palabras con las que se dirigían a Allah. Aquí nos vemos obligados a referirnos a "Al-Saqati," un alumno de Ma'ruf Al-Karkhi, quien dice: "..Vi a Ma'ruf Al-Karkhi dormido como si estuviera bajo el trono, y Allah Todopoderoso dice a sus Ángeles: ¿Quién es éste?.. Ellos dicen: "Tú lo sabes mejor, oh Señor." Luego dice: "Éste Ma'ruf Al-Karkhi está ebrio de Mi amor y no puede despertar excepto encontrándose conmigo.." Y dado que "Ma'ruf Al-Karkhi" y su alumno "Al-Saqati" están considerados de entre los líderes del sufismo en el siglo III d. H., Abu Suleiman Al-Darani, Bishr al-Hafi, Dhu al-Nun al-Masri y Yazid al-Bistami también se tienen que encontrar entre los líderes del sufismo de ese tiempo. Para no ser injustos.
Con el comienzo del siglo IV, el regreso del sufismo se intensificó y se convirtió en un movimiento organizado, y su regreso se intensificó. Encontramos que los usos del sufismo en el habla estaban dominados por el estilo simbólico, la imaginación poética y las palabras ambiguas. -Al-Ghazzali es considerado uno de los sufíes más famosos del siglo V d. H. (505 d. H.) yá que jugó un papel importante en el control del sufismo sobre la vida espiritual en el Islam, especialmente después de que asumió el poder).
Muchos filósofos y teólogos le dan la espalda a Al-Ghazzali porque intentó refutar los métodos de la razón seguidos por los filósofos y teólogos de esa época, para luego establecer ciertos conocimientos a través de la revelación sufí que se logra después de purificar el alma y acercarla a Allah, lo que ayuda a revelar la verdad y alcanzar esa verdad con felicidad.
Durante el siglo VI d.H. y más allá, se intensificó el retorno de un sufismo filosófico, lo que vemos claramente en Al-Suhrawardi, quien fue asesinado (656 d.H.) en su iluminadora sabiduría. Ibn 'Arabi (638 d.H.), el dueño de la doctrina de la unidad y de la existencia. Ibn Al-Farid en su testigo de la unidad. Al-Rumi (671, AH), y otros que dieron su aporte en la redacción de Teorías filosóficas para mejorar la explicación de la existencia y el conocimiento.
Debemos señalar, que si bien los cuatro siglos que van del segundo al VI d.H. fueron testigos de un gran desarrollo en el movimiento del sufismo, sin embargo, con el comienzo del siglo VII d.H. éste movimiento sufrió mucho deterioro, yá que sus enseñanzas se volvieron sobre las mismas sin avances ni adición, yá que los Shaykhs de las órdenes fallecieron. Entonces los seguidores empezaron a seguir otros caminos, donde intentaban controlar las mentes de la gente común, se congraciaban con aquellos que tenían poder e influencia y se desviaron del camino del sufismo ascético; la autosuperación, la adoración y los ejercicios espirituales se fueron reduciendo, tal y como el Shaykh Razek demostró en su naturaleza: "..La atención de un grupo de personas posteriores se dedicó a descubrir el velo de los sentidos, que es el fin de las filas del sufismo, y pusieron las percepciones y los conocimientos detrás de él. Sus métodos diferían en el ejercicio, luchaban, mortificando las potencias sensoriales alimentando el alma racional con actos y abordaron ciertas verdades de los seres superiores e inferiores de una manera que.. sólo quienes comparten sus gustos y creencias lo entienden." Dijo, que la gente de éste grupo no está consciente de los muchos eventos antes de que sucedan y toman la acción con sus aspiraciones y los poderes de sus almas en los seres inferiores, se someten a su voluntad y penetraron en todo eso bajo la influencia de las doctrinas de los ismaelitas, y su habla era mixta y sus creencias eran similares, y eso apareció en las palabras del sufí Al-Qutb, es decir, la cabeza de los conocedores, y es exactamente lo que dicen los rafiditas. Ellos fueron influenciados por éstas doctrinas excesivas de las doctrinas del chiísmo.. Cuando quisieron hacer del vestido una secta con una base para su método, se lo remitieron al Imam Ali.
De acuerdo con ésto, podemos decir que hay tres períodos distintos en la historia general del sufismo. El primero es el período de los tres primeros siglos de la historia del Islam, que es un período que podemos decir es el período de esfuerzo por la supervivencia, el período en el que los sufíes buscaban la existencia. El segundo período, que se caracteriza por un intento de reconciliar al sufismo con sus oponentes, y en el que se logró la victoria, y comienza en el siglo V d.H. En cuanto al tercer período, es el período en el que se publicaron las principales obras sobre el sufismo, que es el período que comienza desde el siglo VI hasta el siglo IX d. H., tras el cual el sufismo asiste a un claro deterioro de la línea doctrinal que lo caracterizaba después del siglo II- (año 21 d. H.)
En el marco del desarrollo temporal del sufismo, especialmente desde la última etapa, los sufíes creen que cuando ascienden con sus almas y se unen con el Yo Divino, alcanzan la posición de tutela, y que lo que viene a través de las palabras o las acciones es consistente y correcto con la ley Shari'a, y no necesitan proporcionar ninguna prueba. Si ésto es así en su percepción, entonces los sunnitas, incluido Ibn Hanbal, que ven éste fenómeno como un distanciamiento entre su gente y el fenómeno de la adoración y su trabajo para buscar la compañía de Allah.. <si se mantienen alejados de realizar los deberes (ejercicios) obligatorios, o decir sobre el amor divino, la unión, las soluciones o la unidad de existencia..> éste alejamiento o vagancia los llevaría a la desviación y la herejía.
Cualquiera que contemple el enfoque cognitivo del sufismo puede encontrar una clara similitud entre él y las cuestiones del ascetismo y el misticismo en las primeras épocas, que se entrelazaban con el Islam. Cierto es, que el cristianismo y el judaísmo también tienen su misticismo, y que tienen ciertas similitudes entre los pensadores, especialmente en las cuestiones del destino, la cuestión de la creación y los atributos de la Esencia Divina por sus bases en el monoteísmo.. O en otras palabras, las situaciones en las que aparecieron los sufíes Sunnah y que encontraron sus ecos en los grupos contemplativos y sus orígenes, aunque también se toparon con el surrealismo, el neoplatonismo, el zoroastrismo o el veda indio. Y es cierto, que algunos grupos dentro del sufismo islámico, (sin generalizar), sucumbieron a ciertas ideas y conceptos que no eran legítimos dentro del Islam. Pero no podemos hacer juicios de tales valores, de -si aportaron algo o dejaron de aportar- o solamente prestaban un servicio para el sermón de cara al público en general y para una determinada zona territorial.
(Aunque esas nuevas características, serían muy criticadas por los más férreos a la evolución, yá que veían en ese grano de arena una enorme montaña de despropósitos y rituales que no eran aceptables desde su punto de vista más tradicionalista.)
<La felicidad llega a través del recuerdo constante de Allah y la contemplación continua de Sí mismo, que conduce a la unión con Allah y el universo, que Desde su punto de vista, constituye una verdad de la realidad.>
De acuerdo con lo anterior, se puede decir que el surgimiento del sufismo sunnita se produjo según la influencia de un grupo con diferentes factores, los más importantes de los cuales fueron las tendencias teóricas en el significado del monoteísmo islámico, el ascetismo, el gnosticismo y después otros añadieron la filosofía griega o helenística, india y persa. Lo anterior no significa de ninguna manera que el sufismo haya surgido sólo como resultado de factores externos, sinó que también hay factores internos, aquellos que aparecen claramente en el Islam y sus ciencias jurídicas. A ésto mismo se refirió Ibn Jaldún cuando dijo: "..el sufismo es una de las ciencias islámicas que se ha producido en la religión, y todas las ciencias islámicas se han producido en la religión.. El sufismo fue inicialmente un método recibido para los pechos de los hombres, pero luego pasó a ser una ciencia codificada."
(Según éste desarrollo cognitivo, el sufismo, según sus tesis, experimentó una especie de resistencia creciente por parte de algunos juristas, que veían que buscar la conciencia y recurrir al espacio interior no era más que una especie de exceso con la revolución de la conciencia contra todo lo que existe a través de sus estallidos revisionistas de lo que es familiar en el pensamiento y las prácticas más fundamentalistas.)
De acuerdo con lo anterior, se puede decir que el sufismo pasó por dos etapas básicas. La primera fue la etapa del ascetismo, que surgió como resultado de responder al Corán y la Sunnah de manera explícita y/a veces como resultado de circunstancias sociales, y una reacción contra la vida de extravagancia y lujo que presenció la realidad islámica, especialmente después de las conquistas islámicas. La última etapa es aquella en la que las influencias externas jugaron un papel importante en la configuración y formulación de algunas ideas y prácticas entre ciertos grupos florecientes que querían darse vistosidad saliéndose de la ruta fijada por los anteriores maestros.
Assalamo Aleikum.
