LA ESPIRITUALIDAD DENTRO DEL ISLAM. (Series)
Bismillah ar Rahman ar Rahim-
"Di: Este mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión, tanto yo como los que me siguen.
Y ¡Gloria a Allah! Yo no soy de los que asocian."
(Sura 12 [Yusuf] verso 108)
Partiendo de que las palabras son sirvientas de sus significados, buscamos el conocer los significados más importantes del Tasawwuf y lo que significa la Espiritualidad dentro del Islam y las teorías en las que se basa. En consecuencia, se puede decir que existen múltiples definiciones y numerosas interpretaciones asociadas al concepto en la medida en que encontramos una clara diferencia al resaltar y priorizar algunos aspectos sobre el otros. Es difícil encontrar una definición integral que combine con las características y principios del Tasawwuf, lo que nos lleva a decir que éstas definiciones pueden ser más bien parciales, yá que cada una de ellas se centra en un ángulo específico desde los múltiples ángulos de la propia especialidad.. O en otras palabras, éstas definiciones empezaron siendo patrimonio personal, pues sus dueños expresaban unas experiencias personales en el trabajo del Tasawwuf y lo que había dentro de ellos mismos, por lo que encontramos una variedad de conceptos de un individuo a otro. Cualquiera que considere la naturaleza de éstas definiciones encontrará que algunas de ellas se centran en el aspecto moral, mientras que otras se centran en el aspecto cognitivo, o en la relación del Tasawwuf con la Shari'a, el ascetismo con las experiencias especiales, o en los pilares del mismo Tasawwuf dentro del Islam, y ésto es lo que intentaremos aclarar en la serie de artículos que iremos sembrando.
PRIMERA SERIE.
La vida espiritual en el Islam.
Desde que las alas de Gabriel revolotearon sobre las colinas de La Meca, y desde que la nación del Islam surgió del desierto, las mentes han sido iluminadas por las palabras de Allah con Sus luces y señales que han estado caminando en sus estandartes. La boca del mundo está llena de conversaciones sobre la espiritualidad islámica y la vida espiritual en el Islam. A pesar de ésto, el campo de la espiritualidad islámica es todavía un horizonte bastante desconocido con un cielo oculto para la abrumadora mayoría de los estudiosos e investigadores. Aún no ha sido estudiado todo de manera exhaustiva y completa, y no se han desarrollado programas científicos que puedan definir sus objetivos, su mensaje y explicar en detalle su posición en el Corán y su posición sobre el pensamiento islámico y su impacto en la vida islámica.
<Éste es el secreto de la ambigüedad que lo rodea,
del error de comprensión,
de la poca estimación y aplicación que lo acompaña.>
¡¡Hombres de fundamentos del pensamiento islámico, (la unidad del sistema coránico), han escrito mucho sobre ésta vida, pero no llevaron a cabo las investigaciones del orden espiritual organizadas ni han trazado ustedes un enfoque claro!!.. Más bien, giraron sus palabras en torno a ciertas historias de colores y los cuentos que atraían a los corazones alrededor de ciertos individuos.. pero se olvidaron de una característica especial, se olvidaron de aquellos a quienes el mundo conoce como los adoradores o seguidores del Tasawwuf.
Los hombres del orientalismo se enamoraron de ésta vida, así que se apresuraron a ella, explicándola y comentando, y la trataron con sus hábiles y entrenadas plumas, coloreándola con su imaginación, y adornándola con mitos e interpretaciones, y no es de extrañar que encontraran en ello una salida al resentimiento que había en su pecho por los que creían.
Pero no estamos aquí para discutir sobre ésto y aquello, yá que todo ésto, está escrito en numerosos libros. Nuestro objetivo es avanzar rápidamente hacia nuestro objetivo original, que es clarificar la vida espiritual en el Islam y el Tasawwuf de acuerdo con el método sólido, y revelar sus objetivos y mensaje, su lugar en el Libro de Allah y su impacto en la sociedad islámica.
Y aquí surge una pregunta muy seria.. ¿Es la vida espiritual en el Islam una corriente que fluye con sus corrientes hermanas de mentes y ciencias, dentro del océano mayor de la vida islámica y la doctrina coránica? Por lo tanto, ¿podemos definir ésta corriente, trazar sus direcciones y objetivos, y caminar con ella en sus posiciones y nadar hacia sus metas? ¿Es la vida espiritual en el Islam éstos títulos que acordó el libro? ¿Títulos de piedad, ascetismo, amor y los sentimientos sinceros y anhelos emocionales que caminan bajo éstas sombras, y las efusiones e inspiraciones que se derivan de eso? ¿O es la vida espiritual en el Islam el punto de apoyo y el foco del mensaje del Corán y el océano es más grande dentro de cuyas orillas y costas fluyen todas las corrientes islámicas?
<A partir de aquí se produjo la mayor confusión en la historia del pensamiento islámico y de la fe, (imán.)>
De ésta confusión surgió una mala comprensión, o incluso una comprensión cegada de la espiritualidad islámica y su mensaje universal.
A partir de aquí, estallaron las rivalidades entre las sectas islámicas y se encendieron los fuegos de un debate violento y enojado, que a veces arrojaron chispas de incredulidad y herejía, y otras veces encendieron la inmoralidad con la inmoralidad.
Grandes figuras cayeron en ésta confusión, e incluso cayeron en ella las sectas y subsectas que tenían su majestuosidad y un lugar en la historia del Islam. Éste malentendido todavía recorre nuestras vidas, crece en nuestras mentes y emerge en lo que escribimos y en lo que hablamos sobre el Islam, su renacimiento y su mensaje: reverencia, adoración y espiritualidad.. (Islam, Imán, Ihsan.)
(El mayor milagro del Islam es que tiene un horizonte global que se alinea con la naturaleza humana de todas las personas.)
El vasto horizonte que expande el alma humana con todos los poderes instalados en ésta alma, expande el corazón humano con todo lo que contiene y aspira, y expande las mentes con los diferentes talentos, percepciones y perspectivas de la vida.
Una religión que vino para unificar todas las fuerzas y energías, para que una fuerza no domine a otra y no le quite energía a sus hermanas, sinó que las fuerzas y energías trabajen en plena armonía, solidaridad y cooperación para el bien de la vida y del bien de la vida con la elevación de sus metas, y dirigirlas siempre y para siempre hacia su Creador y Exaltado.
Dirigiéndolo todo hacia el Creador. Ésta es la escala islámica precisa para todos los actos. Con ésta firme regla, el Islam vinculó éste mundo con la otra vida en un vínculo eterno e inextricable, y así todos los actos en el Islam se transformaron en sumisa adoración y trabajo espiritual. El Islam no conoce la materia ni lo que se llama trabajo material. Cada trabajo del mundo que una persona dirige para Allah, cualquiera que sea, es un acto de adoración recompensado por Allah Todopoderoso.
La Majestad, éste es el secreto y el espíritu del Islam.
Desde ésta perspectiva, podemos comprender el Corán, comprender las acciones del Mensajero PyB y tocar la grandeza de los hombres del primer Sadr y el gran salto eterno que impulsó a un puñado de creyentes espirituales a la acción en contra del ego mundano con el Islam y la espiritualidad que tiene detrás.
Todas las acciones en el Islam tienen que estar impresas con bondad y carácter, con nobleza y sublimidad, amor, belleza y perfección que conducen a la bondad y al flujo espiritual en todos los asuntos de la vida, dándole un carácter divino con toda su majestuosidad y resplandor, y haciendo de la vida una meta limitada con rasgos claros hacia la cual se dirige con todas sus fuerzas y todas sus defensas, e incluso con todos sus anhelos y amor.
La vida no es una fuerza prevaleciente, ni es una política exitosa, ni es una industria rentable, ni es simplemente saquear la tierra, multiplicarse y jactarse. Es buscar sobre todo, la vida espiritual pura que observa a Allah, le teme y se vuelve a Él en adoración sumisa. Porque el objetivo más grande de todo el asunto de la vida y de los asuntos humanos es agradar a Allah y sostener Su palabra, y así el hombre habrá salido del estrecho círculo de la vida terrenal hasta la sublime vida espiritual divina.
Un musulmán puede ser un líder que participa en eventos, o puede ser uno de los científicos naturales más distinguidos, o un genio industrial, o un político que gobierna naciones, pero nunca puede olvidar ésta espiritualidad en sus eventos, su política y sus experimentos de laboratorio, y tiene que ver a Allah detrás de todo, rodeándolo todo, observando sus movimientos y lo que resuena en su pecho y lo que su alma le susurra. Tiene que
saber con certeza que luchará después de haberse preparado, y ese es su deber, pero la victoria viene de Allah. Por eso, ora a su Señor, así como su Mensajero PyB le oró en todas las situaciones para que le conceda el éxito y la victoria, y que busque y se esfuerce, y Allah es quien le concede el éxito en el asunto de quien busca la ayuda y el éxito de Allah. Porque todos los asuntos le pertenecen a Él, sea Glorificado y Exaltado.
Asimismo, el comerciante en su tienda, entre el sonido del dinero y los gritos de los mercados, sabe que la bendición está en la honestidad, la bondad está en la pureza y el sustento viene de Allah. El campesino en su campo, golpeando la tierra con su azada mientras menciona el nombre de Allah. Porque es el poder de Allah el que hará crecer las plantas y amará las cosas buenas.
Y el gobernante y el empleado, y todo el que trabaja y tiene una profesión, Allah ta'ala está en sus conciencias y sobre sus ojos y su sustento les viene de Él y no hay poder en la tierra ni en el cielo que puede controlar el bien o el mal para ellos, excepto sólo Su poder, Gloria a Él, el Único, el Todopoderoso.
Allah sabe de vuestras causas y las acepta, pero nunca pierde de vista Su causa. Él ve las causas, como dice Al-Ghazzali: que son aparentes y acompañan a la cosa y no son la causa de su ocurrencia. Si el Musulmán extiende su mano hacia la comida, invoca el nombre de Allah, y recuerda la bendición de Allah, aunque use ropa nueva. Si pidió a Allah por su bien y lo mejor de lo que había en él, y si viajó, y le oró a Allah para que lo salvara y lo protegiera. Y después de eso y antes de eso, glorificaba a Allah por las mañanas y por las tardes, sin dejar nunca de recordar a Allah y "Dormían un poco de la noche, y al amanecer pedían perdón".. Y recuerdan a Su Señor dentro de ellos, con súplica y temor. Y hablan en voz alta por la mañana y por la tarde, y no seas de los negligentes. "Y ten paciencia con los que invocan a su Señor por la mañana y por la tarde, deseando Su rostro, y no transgreden. Vuestros ojos se apartan de ellos, deseando los adornos de ésta vida mundana."
Ésta gran espiritualidad es la característica del Islam, y ésta espiritualidad es lo que califica a un musulmán para ser el fideicomisario en la tierra, y es lo que lo hace maestro de ello, y es lo que lo distingue de los demás para que llegue a ser entre la gente como un lunar blanco, como dice el Mensajero, -(que la paz y las oraciones de Allah sean con él)-: "De hecho, Allah es bueno y no acepta "excepto el bien."
De aquí entendemos el dicho de nuestro Profeta, (que las oraciones de Allah sean con él): "De hecho, en una porción de uno de ustedes hay caridad." Dijeron: Oh Mensajero de Allah: ¿Cumple alguno de nosotros su deseo y tiene una recompensa por ello?.. Dijo: "¿Habéis visto que si hiciera algo prohibido, sería cargado de pecado? Asimismo, si hiciera lo lícito, tendría recompensa." (Narrado por Muslim.)
<Y él, (que la paz y las oraciones de Allah sean con él), dice: "Hay pecados que no se expían con la oración y el ayuno, sinó con el esfuerzo por ganarse la vida.">
Un hombre pasó junto al Profeta, (que la paz y las oraciones de Allah sean con él), y los Compañeros vieron que su diligencia y su actividad para ganarse la vida les hacía hablar de él. Dijeron: ¡Oh Mensajero de Allah! si ésto fuera así. ¡¿Por Allah?! Dijo: "Si salió a luchar por sus hijos pequeños, entonces está en el camino de Allah, y si salió a luchar por sus padres ancianos, entonces está en el camino de Allah, y si salió y se esfuerza por mantener la castidad, entonces está en el camino de Allah, y si salió a alardear y jactarse, entonces no está en el camino de Allah."
Por lo tanto, la "intención" es la base de cada acción en el Islam, y desde aquí reflexionamos sobre el noble Hadiz: (La caridad cae en manos de Allah, y el verso coránico (¿Quién es el que le da a Allah un buen préstamo, y Él se lo multiplicará?)
<Y en el Hadiz: "Mi siervo es todo siervo mío que se acuerda de Mí mientras se encuentra con su generación, es decir, el que respeta a Allah y no lo olvida en las horas de miedo y terror.">
Cuando el Mensajero -(que la paz y las oraciones de Allah sean con él)- devolvía enfermo a uno de sus compañeros, decía: Oh Allah, sana a tu siervo que presencia una oración por ti o a un enemigo que te abusa.) Así, el Mensajero, (que las oraciones de Allah y la paz sean con él), unieron las dos partes del Islam.. el esfuerzo y la oración, y las convirtieron en algo común en éste mundo y en el más allá.
Por lo tanto, la adoración no está en el Islam ni en la espiritualidad; Se trata simplemente de realizar rituales y realizar deberes obligatorios. Más bien, cada actividad vital de una persona, y cada uno de sus actos mundanos en los que la intención es purificada y dirigida para Allah, es un acto de devoción espiritual. Por lo tanto, todo lo que existe y todo en la vida según éste patrón islámico es adoración divina sin dejar rastro y un enfoque espiritual en el que no hay duda. Cualquiera que sea éste trabajo, desde eliminar el daño del camino hasta luchar por el sustento, pasando por los deseos lícitos, la oración, el ayuno y el zakat, todo eso es aceptable y es recompensado por tu Señor.
La espiritualidad en el Islam es todo el Islam.
Así eran los Compañeros, y así eran los musulmanes cuando estaban unidos, con fe persistente, trabajo continuo y esfuerzo continuo, con un claro enfoque espiritual, sin conocer controversias.
<Al Diálogo no le gusta correr detrás de fantasías y delirios que dividen.>
Los Compañeros, (que Allah esté complacido con ellos), fueron todos luchadores en el camino de Allah, juristas, servidores ascéticos que buscaban, a través de lo que Allah les había dado, la patria del Más Allá. No diferenciaban entre las obras de éste mundo y las obras del más allá, porque ambas fueron organizadas en un solo camino y colocadas dentro de un contexto común de la guía de Allah y la Sunnah de Su Mensajero, PyB.
Entonces comenzó la vida para los musulmanes y los horizontes de su existencia se expandieron, y la tierra se expandió sobre ellos, y sus tesoros se abrieron para ellos, y sus acontecimientos los abrumaron, y fluctuaron en sus tentaciones, y siguieron los caminos de las naciones anteriores a ellos, por lo que algunas personas se entregaron al lujo y los deseos, y otras se sintieron tentadas por las rivalidades y el liderazgo.
Algunos hombres se dedicaron a la jurisprudencia, otros a la gramática y otros se interesaron por la teología y sus caminos se diversificaron.
<Cada grupo tendió a especializarse en un aspecto del pensamiento y la vida islámica, y ésta especialización trajo consigo la intolerancia del fanatismo de cada grupo hacia su conocimiento y arte, que es lo mismo.
De ese centro del fanatismo tonto surgió el torbellino de controversias y diálogos en cuyos mares se hundió el mundo islámico, que todavía se estremece con sus olas y sufre con sus tormentas.>
Cada grupo (secta) creía que la verdad estaba con ellos y sólo con ellos, y que todos los demás eran inválidos, o eran innovadores o ignorantes que no se dejaban disuadir.
A raíz de ésto, los estudiosos de cada materia se vieron inmersos en deducciones y suposiciones y fue declarado en el libro Miftah al-Sunnah, pág. 177: La gente se distrajo de ésto, desinteresada en los dichos de los juristas. Todo el imamato salió victorioso, y él estaba consciente de apoyar su doctrina, incluso si así fuera, contradecía la Sunnah explícita, entonces el pueblo se dividió en ramas, sectas y partidos, y estalló una batalla de controversias y debates entre ellos que continuó durante varios siglos, y el resultado fue que Él se aferró a lo que tenía y confiaba en ello. Confió en trabajar en ello y se negó a considerar las declaraciones de su oponente excepto para refutarlas o poner alguna. Así, la gente se olvidó de ese vasto océano y ese vasto diccionario, de cuya riqueza surgieron las fuentes de su jurisprudencia y de cuyas fuentes se formaron sus doctrinas, es decir, el Corán y la Sunnah.
En sus costas y fronteras, no hay otras deducciones y suposiciones que hayan perdido el espíritu del Islam, su simplicidad, la suavidad de los corazones y el interés de las mentes en él.
El Islam es trabajo, fe y dirección de Allah, y gloria, fuerza y coraje en la vida, por lo que lo convirtieron en palabras ornamentadas y embellecidas sin ningún espíritu que lo iluminara ni el trabajo para revivirlo.
El Islam tenía una buena intención, una meta específica, un propósito determinado, y las normas existentes se aplicaron con facilidad y fervor. Lo convirtieron sólo en suposiciones impregnadas de imaginación, impregnadas de exceso, y las llevaron a los campos del conflicto intelectual de las luchas mentales, cuya ira no se calman, ni cuya llama no se apaga.
Los hombres de teología eran fanáticos de lo que llamaban la ciencia del monoteísmo y estipulaban complejas condiciones filosóficas para la fe, que Allah no les había dicho, prescrito ni impuesto por Su Mensajero, PyB.
Los hombres de la interpretación eran fanáticos de su arte, y afirmaban que su obra era toda la fe y toda la religión, y comenzaron a poseer sus cartas con multitudes de la herencia de las naciones y grupos seleccionados de historias israelíes y mitos griegos y budistas, para formar a partir de ésta extraña mezcla una interpretación del Libro, hasta que vimos a su líder y a su imán decir en la interpretación de (Nun).
(El Imam Ibn Qutaybah dice en su explicación de varios hadices.. Estudié las palabras de los eruditos de teología y las encontré.)
Dicen de Allah lo que no saben, y tientan a la gente con lo que vienen, y ven personas con motas en los ojos mientras parpadean en sus torsos, y acusan a otros de transmisión, pero no acusan respecto de sus opiniones y de su interpretación, y los significados del Libro y del Hadiz, y las sutilezas de la sabiduría y las rarezas del lenguaje que han depositado, y que no pueden ser comprendidos a través de mutación, generación, accidente, esencia, cualidad y estructuras. Si hubieran remitido el problema entre ellos a la gente de conocimiento, la comprensión del enfoque se habría vuelto más clara y la salida habría sido más amplia para ellos, pero eso les impide la búsqueda del liderazgo y el amor de ser seguidos..) (Al-Tabari y su gran interpretación.)
Por la pluma y lo que escriben)..
Los hombres de jurisprudencia eran fanáticos de su conocimiento, y de cuánto de ese conocimiento había, y de cuánto discrepaban y peleaban, y de cuánto inventaban cuestiones encantadas y suposiciones equivocadas, que la vida no conoce y no aprueba por la misma lógica razonable.
Y vinieron los Mu'tazilitas y los Ash'aris, y vimos el asombro en torno a la creación del Corán a veces, y en otras ocasiones en torno a los atributos de Allah, y vimos un debate en curso sobre quién cometió un pecado mayor, y de quién no era creyente. ¿¡Y no era un infiel!? ¿¡Y quién está en una posición entre las dos posiciones!?
El Mu'tazila dijo: El Corán es una letra y un sonido, y está en el Corán y fue creado. ¿No es Allah Todopoderoso el Creador de todo, y el Corán no es más que una cosa? Los Ash'aris respondieron que no hay nada en el Corán excepto una letra y ningún sonido en él, entonces, ¿cómo puede ser el Corán y estar en páginas? yá que el Corán es la palabra de Allah, y la palabra de Allah es uno de Sus atributos, y Sus atributos, Gloria a Él, son antiguos, entonces, ¿cómo puede ser creado nuevamente el Corán? Se encendió un terrible fuego de odio que arrojó muchas chispas.
Aquellos debates pasaron a la sección de los altos sofismas con asombrosa audacia, hasta que vimos que giraba en torno al Mensajero, (que la paz y las oraciones de Allah sean con él). ¿Es él un profeta en su tumba y un mensajero después de su muerte?
No pretendemos que todos los juristas, teólogos y estudiosos de la interpretación apliquen éstas cualidades y atributos. Una élite selecta de eruditos guiados surgió de entre sus filas. Sin embargo, ellos establecieron los cimientos e iluminaron el camino. Los seguidores de éstos y los sucesores de aquellos notables se volvieron fanáticos, divididos y tendieron a dominar el habla y la multiplicación.
(Se afirmó en Sharh Muslim.. Lo que hizo la jurisprudencia más difícil fue el hecho de que la gente de las escuelas de pensamiento expandieron sus ramas hasta el punto de, (lit.): "imponer lo que normalmente sería imposible que ocurriera." Hasta se metieron con los fenómenos de la naturaleza humana.. y Dijeron: Si un hermafrodita tiene relaciones sexuales consigo mismo y da a luz, ¿heredará su hijo por paternidad, maternidad o ambas? Si tuviera un hijo nacido de su estómago y otro de su espalda, no estarían escondidos porque no estaban unidos en el estómago ni en la espalda, etc.).
A través de éstos debates y el alarde del conocimiento, hubo huracanes y torbellinos cuyo polvo y oscuridad descendieron sobre el mundo islámico hasta ahogar su espíritu, extinguir su llama y glorificar a sus naciones y pueblos.
En éste campo de batalla, y en el corazón de éste conflicto, un grupo de la nación islámica permaneció en el camino, adorando a Allah como Él ordenó y entendiendo la vida tal como fue descrita en el Corán y como la aplicó el Mensajero, PyB.. y ellos mismos por encima del debate y el diálogo, y por encima de los conflictos y disputas. Dijeron: "Nuestro Señor es Allah," y luego permanecieron firmes en Su acercamiento, lo cual Él agradó y Su decreto fue decretado. Y tomaron el Islam con determinación y fuerza, lo tomaron como un trabajo para la vida, se dirigieron a Allah, atravesaron las tonterías con dignidad y no cayeron ante los sesgados, sordos y ciegos.
Éstas personas comenzaron a distinguirse y ser conocidas por su apariencia. Porque se han convertido en algo muy claro y destacado en el entorno general. La gente antigua empezó a conocerlos como ascetas, luego los llamaron sirvientes, luego la vida se apoderó de ellos y pasaron a ser conocidos como los sufíes.
Ibn Jaldún dice en su introducción: "El camino de éste pueblo no ha dejado de ser el camino de la verdad y la guía entre los predecesores de la nación y sus mayores entre los Compañeros y Seguidores y los posteriores a ellos, y su origen es la devoción al culto y la devoción a Allah, apartándose de los adornos y todo adorno de la vida, y el ascetismo de lo que la mayoría aceptaba del placer, del dinero y el prestigio. Ésto era común entre los Compañeros y los predecesores cuando el deseo por el mundo surgió y la gente tendía a mezclarse más con el mundo. Aquel pueblo que se volvían a Allah y dedicaban sus vidas al recuerdo del Nombre son los llamados del sufismo.."
(Abu Bakr al-Tartushi mencionó en Siraj al-Muluk que dijo: Muhammad ibn Wasi', el amo de los sirvientes en su tiempo, entró en Bilal ibn Abi Burdah, el Emir de Basora, y su vestimenta era la mitad de sus piernas dijo: ¿Qué es ésta fama, Ibn Wasi'? Luego dijo: Tú eres el mes de su crecimiento. Así era el vestido del pasado, pero has alargado tus colas y la Sunnah para convertirse en una innovación con fama.
La vida continúa durante siglos después de Ibn Jaldún, y nuestras vidas se vuelven cada vez más separadas y distantes del Islam. Y, por tanto, sobre esa espiritualidad integral sobre la que se fundó y prevaleció el Islam, y que obtuvo su fuerza con la fuerza de sus fuentes fidedignas.
Entonces aparecieron diferentes tipos de sectas y tipos de predicaciones, los sufíes tomaron el blanco de sus ataques por su forma de vida, y del corazón de éstas sectas y predicaciones crecen hombres que, en nombre de la reforma religiosa, proclaman que el Islam no sabe nada de ascéticos ni adoradores de la espiritualidad, y limitan sus vidas y luchan para matar a éste asceta y seguidores de la espiritualidad, como si fueran todas las abominaciones de la tierra, o como si el universo estuviera libre de corrupción y el mundo islámico estuviera libre de toda decadencia y debilidad, y yá no quedaba corrupción en el universo. No hay mayor debilidad entre los musulmanes, que éstos servidores fanáticos que quieren fanatizar el alma de los defensores de la espiritualidad Islámica.
<La historia es testigo de qué, en su terrible agitación en el mundo islámico, éste mundo no se aferró a nada mientras se apoderaba de éstas personas espirituales. Ellos fueron los únicos en la calle que preservaron el brillo del Islam y mantuvieron a las masas en el poder y pliegue de éste amado y sagrado destello.>
Los atacantes cometieron un error al no comprender el sufismo, porque cometieron un error al interpretar el Islam y su mensaje. El sufismo no es un letargo o una derrota como afirmaban, ni tampoco es apatía, debilidad y apego a la tierra como afirmaban. El sufismo no es dependencia, humillación y satisfacción con la humillación. Si éste fuera el caso, su dueño no habría sido un musulmán, un adorador o una persona espiritual.
<El Tasawwuf es fuerza, coraje y esfuerzo. Es una escalada de la vida al nivel más alto y una elevación de los valores humanos a lo más elevado y sublime.
El Tasawwuf es conocimiento y fe, y una fuerza espiritual que se esconde detrás de cada movimiento y pensamiento. No es sólo un movimiento de adoración, sinó que es conocimiento, certeza y existencias.
Es un movimiento de la resurrección de los poderes espirituales, mentales y del corazón. El más fuerte es la resurrección, y el más fuerte es el movimiento y el ímpetu.>
Si los atacantes no ven en el sufismo lo que nosotros vemos como una fuerza poderosa, efervescente, inspiradora y activa, y lo consideran un movimiento introvertido, contento con el ascetismo, la adoración y la lucha contra uno mismo, entonces ¿por qué, incluso en su opinión, no ven en el sufismo lo que nosotros vemos como una fuerza poderosa, efervescente, inspiradora y activa? Acaso, ¿nos estamos burlando de las personas misericordiosas y amadas que veían toda la existencia como una sintonía de alabanza, de fe que canta la unidad, que canta con anhelos y pide moralidad?
<Las esencias del amor divino por la riqueza exaltan y elevan los valores humanos, y la sintonía de las súplicas divinas e idealistas elevan a la raza humana en grados sobre grados.>
El conocimiento del Tasawwuf sobre la moral, las sutilezas, las enfermedades del alma y las artimañas de Satanás, incluye muchos mensajes.
La herejía es de quienes defienden lo coranita sin Sunnah o el salafismo y sus acciones que indican que sólo son movimientos artificiales, a pesar de la majestuosidad de su nombre, son movimientos que intentan aprisionarse en el nexo de la palabra salaf con su significado aparente literal.
Las naciones anteriores a ellos intentaron petrificar la religión en modelos rígidos, lejos de la belleza, el anhelo del corazón y el ardor espiritual. Intentaron medir las creencias con un calibrador y una regla, y juzgarlas en palabra y letra, y todos los esfuerzos fueron en vano porqué las religiones no son creadas por humanos. Porque la religión no es el lugar de las palabras y las letras, sinó que su estable y depositario es el corazón y el alma.
Cometieron groserías con el sufismo en exceso y desenfreno generalizando mucho. Si se hablaba de ascetismo, (ayuno y oración) decían: son débiles y derrotados. Si se mencionaba las estaciones de los fieles, se referían a él como soluciones y unidad, y cuando se hablaba de Amor, dijeron: Decían de Rabi’a buscaba matrimonio en Allah Todopoderoso.
Si los sufíes mencionaban el alma y sus inspiraciones, ellos decían que era un enfoque cristiano y un enfoque hindú.. y que el idioma de quienes siguen el Tasawwuf era pagano, y aquí claramente hablamos en idioma árabe.
>-Muéstrame un pueblo que exaltaran el estatus del Mensajero PyB y de los mensajeros, como lo expresaron los sufíes en sus dichos y recitaciones y como lo imitaron en su moral y hechos. Cómo mostraron estudios que pedían amor, compasión, hermandad, trascendencia, buenas costumbres y la elevación del hombre por encima del materialismo de la tierra.-<
Regresamos y decimos: ¿Es la ignorancia del Islam y su espíritu, del Islam, el que vino espiritual y divinamente, e imprimió al mundo con esa espiritualidad, e imprimió a sus seguidores con ésta cualidad, e intensificó todos los hechos del mundo, incluido el esforzándose en la vida, soportando sus cargas y comiendo sus bendiciones y placeres que Allah transformó en formas sublimes de adoración? ¿O es el Islam que ha puesto detrás de cada acontecimiento de éste mundo un espíritu, y detrás de cada aliento que surge de la boca del creyente, hay súplica, recuerdo, recitación y monólogo?
La ignorancia de las verdades coránicas no podrán evitar que el sufismo sufra con éste estancamiento y el secreto de ésta momificación dentro de las palabras y las plantillas que no se mueven, porqué no conocen la vida, ni triunfan.. Porque realmente, no pueden sustituir con nada a la verdad, y esa verdad, es la Espitualidad.
Assalamo Aleikum.
