AL-HUSSEIN bin MANSUR AL-HALLAJ.
Más de cuatrocientos de los discípulos de élite eran viajeros en todos los puntos del Oriente islámico, desde Bagdad hasta las tierras altas de la India, se formaron grupos hallajianos, que luego se transformaron en una universidad sufí que debía su liderazgo y autoridad a Hallaj y adoptó su enfoque como camino de ascensión.
El corazón del sufismo, su espíritu ideal y su mensaje eterno se manifiestan clara y radiantemente en la escuela del “Shaykh y el Discípulo”, esa escuela ideal que produjo educadores de clase mundial que inventaron formas de educación y un estilo de comportamiento que humillan a toda escuela, sin importar cuán alta sea su literatura, y a toda universidad, sin importar cuán grandiosa sea su metodología. Esas manos puras, creyentes e inspiradas se extendieron al corazón humano y lo estudiaron, hurgaron en sus secretos, lo sondearon, descubrieron sus misterios y abarcaron sus inclinaciones y deseos. Limpiaron su maldad con la luz del Corán y encendieron su piedad con los modales del Mensajero, PyB. Luego ascendieron con sus facultades hasta que presenciaron las glorificaciones de la asamblea más alta y los resplandores del horizonte más elevado. Entonces se postró ante su Señor, nutrido por Su placer, y bebió de lo abundante y disfrutó de Su inspiración. Entonces caminaron con la luz de su Señor hacia el alma humana, de modo que la alimentaron con la luz del recuerdo, le dieron el néctar del amor, la encendieron con el éxtasis y la esparcieron con intimidad, y la acompañaron en sus estaciones y estados desde el alma dominante hasta el alma que culpa, y desde el alma tranquila hasta la satisfecha.
Cada posición tiene un método, y cada estado tiene un conocimiento y un gusto. Así pues, que vivan en la dicha eterna y en un paraíso sublime, en éste mundo antes del más allá. Transformaron los ideales del Corán y de la literatura profética en un enfoque educativo y conductual que produjo para la gente modelos humanos luminosos. Después de los mensajeros y profetas, la humanidad no ha conocido a nadie que fuera más guiado que ellos en carácter, o más puro de alma y más piadoso de corazón.
Ésta educación creó un espíritu sufí con su propio carácter y características, y éste espíritu es el secreto del sufismo, su horizonte y su método. Tomaron su religión con fuerza y se distinguieron por su creciente inspiración y determinación; Son ellos los maestros de la determinación, no de las concesiones. Son ellos los que despertaron sus corazones para que no durmieran.
Su Señor y su meta.
Ellos son los que vivieron en cada letra del Corán y en cada carácter del Mensajero, PyB. Sus palabras son su vida y su creencia es su existencia. Un sufí le dijo a un erudito en los Hadices: “Paga el zakat del Hadiz.” Él dijo: “¿Qué es el zakat del Hadiz?” Dijo: Actuar según cinco Hadices de cada cien que memorizas.
Al-Hallaj no completó su educación sufí de la mano de los grandes Shaykhs. Rompió relaciones con ellos muy pronto, por lo que se elevó él solo a las altas cumbres y experimentó solo toda la experiencia sufí, y se obligó a sí mismo a realizar diversas formas de lucha y ejercicio, en las que era deliberadamente cruel y estricto.
De allí surgieron esos relámpagos furiosos y ese calor que brotaba, que se mezclaba con las expresiones de Al-Hallaj y marcaban sus éxtasis y sus melodías. De allí surgió, en efecto, esa gran conexión entre Al-Hallaj y su Señor, esa fuerte conexión en su vida, la conexión que nos hace sentir, cuando leemos de Al-Hallaj, un hombre que vive su aliento con su Señor, pues Él es su compañero y amigo, su amado y su educador.
El orientalista Massignon dice en la introducción del libro “Al-Tawasin”: “No hay sufí en la historia que sea más íntimo con Allah que Al-Hallaj, quien conecta en su conversación con Él “yo”, “tú” y “nosotros.” No hay poesía sufí más fervorosa.
El más alejado del material de la poesía de Al-Hallaj.
Al-Hallaj dice, expresando su enfoque del comportamiento: “Los noventa y nueve nombres se convierten en descripciones del sirviente que está en el camino, y todavía está en el camino y no lo ha alcanzado.” Él dice: “Quien es honesto con Allah en sus circunstancias, entenderá todo acerca de él, y entenderá todo acerca de él...”
Dice, describiendo al sufí: El sufí es el que está con Allah Todopoderoso en virtud de lo que es necesario, y no hay rastro del universo en su secreto, y es un ser consciente de sí mismo, y nadie más que Allah lo ha presenciado, por lo que es ciego al universo. Y él tiene un linaje con la verdad a través del cual lleva las importaciones, y nada se menciona en la visión del universo más que la verdad.
¡Éste es el método Al-Hallaj, o éste es el Al-Hallaj sufí! Él está con Allah en virtud de lo que Él ha hecho obligatorio, con la voluntad de Allah en virtud de lo que Él ha decretado, y no hay rastro del universo en su corazón, y es un ser consciente de sí mismo, no ve el universo, más bien el universo no ve en él nada más que la Verdad -excepto Allah-, entonces tiene con la Verdad una conexión de amor, de éxtasis y de aniquilación, que le ayuda a soportar todas las importunidades, a gustar las inspiraciones y a mantenerse en pie con los deberes.
Podemos percibir el enfoque de Al-Hallaj respecto de la etiqueta de la conducta sufí, la etiqueta que él obligó a sus discípulos a seguir, a partir de la constitución que les estableció. Abu Abdullah Al-Salami, el gran historiador sufí, nos ha preservado una buena idea de ello.
Constitución.
Al-Salami nos presenta la literatura del discípulo, luego establece el testimonio y la evidencia de las palabras de Al-Hallaj y su doctrina.. Y el erudito Al-Kalabadhi - en su introducción a la doctrina del pueblo del sufismo - ha conservado para nosotros frases de ésta herencia, que incluyó bajo su dicho: "Algunos de los grandes dijeron". La enorme experiencia de Al-Hallaj aterrorizó a escritores e historiadores, alejándolos de su nombre y su legado.
Abu Abdullah Al-Salami dice que entre sus costumbres está el abandonar la planificación y volver a un estado de sumisión. Abu Al-Hussein bin Mansour dijo: Quien someta su asunto a Allah, Él lo hará por él y se le hará. Quien encuentre a Allah, no encontrará a nadie más junto a Él. Quien busque Su placer, Allah le concederá lo que está oculto para Él.
Su secreto es lo que dice: “Entonces busca el perdón de Allah y encuentra a Allah Perdonador y Misericordioso.”
Entre sus costumbres está el constante arrepentimiento por lo que hicieron y no hicieron, por la negligencia que les sobrevino. Asimismo, se narró bajo la autoridad de Al-Hussein bin Al-Mansur que dijo: “El arrepentimiento por lo que no sabes te impulsa a arrepentirte por lo que sí sabes, y la gratitud por lo que no sabes te impulsa a la gratitud por lo que sí sabes.” Porque le está prohibido al siervo moverse o permanecer quieto, excepto por la orden que lo conduzca al mandato de Allah.
Entre sus normas de etiqueta está el estar presente en el momento del recuerdo y evitar el recuerdo por descuido. Por eso, Ibn Mansur dijo: “Quien recuerda a Allah mientras ve a alguien distinto a Él, sólo se distanciará más de Él, su corazón se endurecerá, se extraviará y no será guiado.”
Entre sus costumbres está el abandono de la planificación, el esfuerzo por buscar el sustento y el contentamiento en todos los principios con el camino del destino y la garantía de lo correcto, como dijo Al-Hussein ibn Mansur: “Quien quiera probar algo de éstos estados, que se coloque en una de tres posiciones: O será como era en el vientre de su madre -dirigido y no manejado, provisto de donde no sabe- o como será en su tumba, o como será en el Día de la Resurrección.” También dijo: “Quien confía en Allah será provisto de donde no sabe sin tener que rendir cuentas, y no habrá preguntas al respecto para él...”
Entre sus normas de etiqueta está el omitir las palabras “yo”, “nosotros”, “mío” y similares, yá que se narró que el Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), pidió permiso para entrar y dijo: “¿Quién es ese?” Él dijo: Yo... Yo... y al Mensajero de Allah no le gustó eso. Fue narrado bajo la autoridad de Al-Hussein bin Mansour que él dijo: “Si el siervo dice ‘Yo’, Allah Todopoderoso dice: Más bien ‘Yo’, y si el siervo dice: No, más bien tú, mi Señor, el Señor dice: Más bien tú, mi siervo, entonces su intención es la que Allah quiso para él.”
Entre sus normas de conducta está la de trabajar para mantenerse al día con las condiciones que les acontecen. Se narró bajo la autoridad de Al-Hussein bin Mansour que dijo: Él preservó vuestros alientos, vuestros tiempos, vuestras horas, lo que está en vosotros y los que estáis dentro. Así que quien sabe de dónde viene, sabe a dónde va. Quien sabe lo que se le pide, sabe lo que tiene, y quien sabe lo que se le opone, sabe lo que tiene. Y el que no sabe de dónde viene, dónde está, cómo está y a quién pertenece, ahí está.. cómo alguien que no sabe, y no sabe que no sabe, y cree que sabe.
Entre sus reglas de etiqueta para conocer los motivos, Al-Hussein bin Mansour dijo: “El motivo de la fe llama a la guía.” El llamado del Islam llama a la liberación, el llamado de la benevolencia llama a la observación, el llamado del entendimiento llama al aumento, y el llamado de la razón llama al gusto, y la llamada del conocimiento llama a la escucha, y la llamada del conocimiento llama al espíritu y al consuelo, y la llamada de la confianza llama a la seguridad, y la llamada del miedo llama a la elevación, y la llamada de la esperanza llama a la tranquilidad, y la llamada del amor llama al anhelo, y la llamada del anhelo llama al enamoramiento, y la llamada del enamoramiento llama a Allah, y el que no tiene un llamado por éstos motivos se desilusiona. Esos son los que están abandonados en el desierto de la confusión, y aquellos por quienes Allah no se preocupa.
Al-Hallaj y el sufismo.
La vida de Al-Hallaj y el resplandor y la iluminación que surgieron de ella, y los métodos de pensamiento, contemplación y espiritualidad que creó, fueron, como dice Nicholson: un momento fundamental en la historia del sufismo islámico.
Su vida fue uno de los puntos de inflexión y de desarrollo en el horizonte sufí, y uno de los inicios del crecimiento y la fertilidad del pensamiento espiritual. A Al-Hallaj se remontan los grandes orígenes de esa herencia islámica global, que se formó, dentro del contexto del pensamiento sufí, las mayores fuerzas espirituales y basadas en la fe conocidas en la historia de la humanidad.
Según Al-Hallaj, el sufismo es la afiliación del hombre a Allah Todopoderoso, no a éste mundo material, animal. Es el ascenso del hombre hacia Allah en un largo y enorme viaje, que sólo la determinación de los grandes hombres elegidos y libres puede lograr.
Es un viaje en el que las cualidades humanas se pierden en cualidades divinas, se pierde la obediencia y la servidumbre, el amor y el éxtasis, el gusto y el anhelo. Al-Hallaj divide éste largo viaje en cuatro viajes, el primero de los cuales comienza con el conocimiento y termina con la aniquilación, y el segundo comienza con Sus luces e inspiraciones, cuando la aniquilación sigue a la supervivencia, y en el tercero, el ser humano perfecto dirige su atención a las criaturas de Allah como guía y con calma. El cuarto, ¿y qué sabéis del cuarto? Es una cima alta y resplandeciente, en cuyos horizontes se eleva el hombre, inmerso en los atributos divinos y las luces divinas, por lo que se convierte en un espejo en el que se revelan las verdades del universo y sus secretos, y es una posición de la que no hay lugar para hablar, y nos basta con referirnos aquí a las palabras del más grande Shaykh Muhyiddin Ibn Arabi: “No es posible para las personas de conocimiento transmitir sus sentimientos a los demás, y lo máximo que es posible es simbolizar esos fenómenos para aquellos que han comenzado a practicarlos. Quien quiera una mayor comprensión, que contemple las palabras del Maestro de los Mensajeros en el Hadiz del Viaje Nocturno: “Mi vista se reflejó en mi visión, y vi a Aquel que no se parece a nada”. Es decir, lo vio con el sentido espiritual, del corazón.
Al-Hallaj dice: “Los noventa y nueve nombres de Allah se convierten en descripciones del siervo que está en el camino, y todavía está en el camino y no lo ha alcanzado”.
Él dice: “Quien es honesto con Allah en sus asuntos, entenderá todo acerca de Él y comprenderá todo acerca de Él”. Desde ésta perspectiva, Al-Shabli le dijo a Al-Junayd: ¿Qué piensas de aquel cuya descripción es verdadera, en su estado y posición? Él dijo: “De ninguna manera, Abu Bakr.”
Entre usted y la élite de la clase hay mil clases, al comienzo de las cuales se pierde el nombre. No existe ningún yo en absoluto. Al-Hallaj llevó consigo la confianza del más alto conocimiento sufí y lo vivió con su alma, corazón y sentidos, y ofreció su sangre como sacrificio por ello en heroísmo.
Es una leyenda cuya luz e inspiración aún brilla a través de la historia. La experiencia sufí de Al-Hallaj fue una de las más sinceras y honestas en la historia del sufismo, y éste es el secreto de su profundidad y.. Ascendió a sus alturas con un ala poderosa de amor y pasión, y le dio todos los átomos de su alma, los vítores de su corazón y los deseos de sus sentidos, y llevó su lira para otorgar a la eternidad las inspiraciones de su amor, conocimiento y experiencia.
Al-Hallaj dice, describiendo su amor y éxtasis:
Calor, inspiración, búsqueda y
Allah sabe lo que hay en el alma, y yo no respiraba sinó que estaba en mi alma, como el ojo miraba lo que dejaba, o el alma después de la separación era familiar.
Excepto que recordarte en ella es el logro de lo que está en ella. Mi alma fluye a través de ti en sus cursos hacia algo que no eres tú, pero lo que está en ella la traicionó excepto por ti, por lo que no alcanzó sus deseos. Entonces grita, abrumado por el amor, con el corazón en llamas de éxtasis, el alma encaprichada con las luces de la cercanía y los sentimientos embriagados por el resplandor de la Intimidad, hasta que melodías y tonadas explotaron con su amor sagrado y sublime. Ella hizo que mi sangre fuera lícita cuando mi corazón le reveló su amor. Yo no era de los que revelan secretos, pero ella arrojó rayos de su luz sobre mi secreto.
Si estoy borracho y me desvío del camino, entonces es extraño que aquellos a quienes amo me dieron agua y dijeron: "No pereceré aunque me den agua."
Y todo lo que ella considere permisible, le es permisible a su juicio.
La novia de su amor apareció en mi conciencia.
Los secretos de mi corazón quedaron claros para mis compañeros.
Decidí destrozar el corazón destrozado.
Han colgado las manos de la pasión en las riendas.
Las montañas de Hanin no me dieron agua para parar.
(Ha penetrado en la ascensión del comportamiento, por lo que ha sido aniquilado de todo lo que no sea Allah Todopoderoso, y su alma ha sido purificada y limpiada de todo lo que no está relacionado con Él, Hacia Él, el Altísimo, el Majestuoso, se convirtió en un estado de completa aniquilación de la existencia del otro, por lo que no pudo soportar lo que vio de belleza y majestad, por lo que gritó:
Por Allah, el sol no ha salido ni se ha puesto, y no he estado solo con gente con quien hablar.
No te recordé con tristeza ni con alegría, ni pensé en beber agua de la sed.
Excepto que tu amor está ligado a mi respiración.
A menos que seas mi tema de conversación entre mis compañeros.
Excepto que estés en mi corazón entre mis obsesiones.
Excepto que vi una sombra tuya en la taza.
¿Qué tengo que ver con la gente? ¿Con qué frecuencia me persiguen tontamente?
Si pudiera ir, iría a Ti.
Caminar sobre la cara o caminar sobre la cabeza
Mi religión es para mí y la religión de la gente es para la gente.
¿Qué le pasa a Al-Hallaj y a la gente? Se elevó por encima del polvo y del barro, y miró hacia la compañía del Espíritu y del Señor de Señores.
Escúchalo en esa súplica creyente, amorosa, inspiradora mientras se dirige a su ser más amado y supremo: “... Bajo la autoridad de Ibn al-Haddad al-Misri, dijo: Salí de visita una noche de luna a la tumba de Ahmad ibn Hanbal, (que Allah tenga misericordia de él), y vi allí de lejos a un hombre de pie frente a la qiblah, así que me acerqué a él sin que él lo supiera, y he aquí, era al-Hussein ibn Mansur, y él lloraba y decía: Oh Aquel que me intoxicó con Su amor y me confundió en los campos de Su cercanía, tú eres el único en la eternidad, y el que está solo en el asiento de la verdad, tu posición es con justicia, no con moderación, y tu distancia es con aislamiento, no con reclusión, y tu presencia es con conocimiento, no con transición, y tu ausencia es con ocultamiento, no con improvisación, así que no hay nada encima de ti que te haga sombra, y nada debajo de ti que te apoye, y nada delante de ti para limitarte, y nada detrás de ti que te alcance. Te pido por la santidad de éstos suelos aceptables y los rangos responsables, no me devuelvas a la distancia de la que me arrebataste, y no me muestres después de que me lo ocultaste, y la mayoría de mis enemigos en tu país y los que se levantan para matarme son de tus sirvientes.
Cuando me sintió, se dio la vuelta y se rió en mi cara y volvió y me dijo: Oh Abu al-Hassan, en ésto estoy, en la primera estación de los discípulos. Entonces gritó tres veces y cayó y le salió sangre de la garganta, y me señaló con la mano, así que me fui y lo dejé. Cuando llegó la mañana, lo vi en la mezquita de Mansur, así que tomó mi mano y me llevó a un rincón y dijo: Por el amor de Allah, no le cuentes a nadie lo que viste anoche.
La conexión de Al-Hallaj con Allah.
Éste Hallaj amoroso y autosuficiente, el adorador ideal, nadando en su éxtasis ardiente en su experiencia, emocionado por su cercanía, que llenó el mundo con el ruido de sus súplicas y su agonía, las páginas de la historia se han llenado de exageraciones y falsedades, sobre su amor y su creencia, y sobre su fe y su conexión con su Señor.
Lo describieron como un panteísta que pide soluciones y toma el amor y la aniquilación como medios para alcanzar su objetivo. Lo llamaron unionista, que intenta, a través de sus deportes, luchas y excesos, unirse con su Creador en un experimento importante y misterioso.. y que tomó del éxtasis en el escuchar y absorberse en el camino hacia su meta, hasta que se embriaga y se sumerge, diciendo en grandes reivindicaciones.. ¡Yo en su lugar! Deificarse a sí mismo y al ser humano elegido, perfecto, que encuentra en sí mismo la verdad.. ¡la imagen de Allah!
¿Fue Al-Hallaj como dijeron? ¿Fue Al-Hallaj como lo describieron? Caminemos con él en los pasos en su súplica a su Señor, y los pasos en su hablar sobre la relación entre el hombre y su Creador.
Ahmed bin Fatik dijo: “Al-Hallaj dijo: Quien piensa que la divinidad está mezclada con la humanidad, o que la humanidad está mezclada con la divinidad, hace Incredulidad, porque Allah es único en Su esencia y atributos, separado de la esencia y atributos de la creación, por lo que no se parece a ellos en nada, ni ellos se parecen a Él en nada.. ¿y cómo pueden imaginarse la similitud entre lo eterno y lo creado? Quien afirma que el Creador está en un lugar, o sobre un lugar, o conectado a un lugar, o es imaginado en la conciencia, o imaginado en las imaginaciones, o cae bajo el atributo y descripción, entonces ha cometido shirk.
Bajo la autoridad de Al-Hussein bin Hamdan, dijo: Entré en Al-Hallaj un día y le dije: Quiero buscar a Allah, entonces, ¿dónde lo busco? Sus mejillas se pusieron rojas y dijo: “La Verdad está exaltada por encima de todo y de todo lugar, y es única en el tiempo y en el lugar, y es trascendente al corazón y al alma, y está oculta a la revelación y a la explicación, y está santificada a la percepción de los ojos, y a lo que rodean las ilusiones de las conjeturas. Él es único en la creación y en la eternidad, así como ellos son únicos en Él.”
“¡Por casualidad, si alguien tiene ésta característica, ¿cómo puede uno buscar el camino hacia Él?” Entonces lloró y dijo: "Amigo mío, el sol está cerca, pero su luz está lejos."
Tambien, Ibn Fatik dijo: Fui a Al-Hallaj una noche y lo vi rezando, así que me quedé detrás de él. Cuando terminó, dijo: Oh Allah, Tú eres Aquel a Quien se dirige toda esperanza y el responsable de todo asunto importante, y se espera que satisfagas cada necesidad, y todo perdón y misericordia se requieren de Tu vasta Gracia. Sabes y no sabes, ves y no eres visto, y contáis los secretos ocultos de las conciencias de vuestra creación, y sois capaces de todo. Y por los aromas de la brisa de Tu amor, y las fragancias de Tu cercanía, desprecio las montañas, y menosprecio la tierra y el cielo. Por Tu derecho, si me vendieras el Paraíso por un momento de mi tiempo, o un parpadeo de mi aliento más caliente, no lo compraría, aunque me ofrecieras el Infierno y lo que hay en él.
Por los tipos de vuestro tormento, los subestimé en comparación con el estado en el que me encuentro, que es vuestro ocultamiento de mí. Así que perdonad a la creación, pero no a mí; y tened piedad de ellos, pero no tengáis piedad de mí. Así que no discutiré con vosotros por mí mismo, ni os pediré mi derecho, así que haced conmigo lo que queráis.
Cuando terminó, se levantó para otra oración y recitó Al-Fatihah, y comenzó con la Sura An-Nur y llegó a la Sura An-Naml. Cuando llegó a las palabras de Allah Todopoderoso: “¿No deberían postrarse ante Allah, que saca a la luz lo que está oculto en los cielos y la tierra?”, lanzó un gran grito y dijo: “Éste es el grito de quien lo ignora.”
Entre las palabras que hacen palpitar los corazones y de las que irradia luz está la súplica de Hallaj: Mi Allah, Allah de todos los seres, inteligibles y sensibles, Oh Dador de mentes y almas, Inventor de los pilares y orígenes, Oh Ser Necesario y Otorgador de bondad, Oh Creador de corazones y almas, Oh Hacedor de formas y fantasmas, Oh Luz de luces y Administrador de todos los mundos, Tú eres el Primero antes de quien no hay primero, y Tú eres el Último después de quien no hay último. Los ángeles son incapaces de comprender Tu majestad, y las personas son incapaces de conocer la perfección de Tu esencia.
Oh Allah, líbranos de los obstáculos mundanos y físicos, y sálvanos de los obstáculos malignos y oscuros, y envía sobre nuestras almas los destellos de Tus huellas, y concede a nuestras almas los destellos de Tu luz.
La mente es una gota entre las gotas de los mares de Tu reino, y el alma es una llama entre las llamas de Tu poder. Tu Ser es un Ser desbordante del que se desbordan las esencias espirituales, ni confinadas ni localizadas, ni conectadas ni separadas, libres de espacios y lugares, despojadas de conexión y separación. Así que la gloria sea para Aquel a quien los ojos no pueden percibir, ni los pensamientos pueden representar. A Ti sean la alabanza y el elogio, de Ti es la retención y la concesión, y para Ti es la generosidad y la permanencia.
Gloria a Aquel en cuya mano está el dominio sobre todas las cosas, y a Él serás devuelto.
Ibn Sudakin dijo, narrando de su Shaykh: Vi a Al-Hallaj en ésta manifestación, así que le dije: “Oh Al-Hallaj: ¿Tienes una explicación correcta para él?” Señalé, así que sonrió y me dijo: “¿Quieres el dicho de quien dijo: Oh causa de causas, Oh eterno que nunca has cesado?” Le dije que sí. Dijo: “Ésta es la declaración de una persona ignorante. Sepa que Allah Todopoderoso crea causas y no es una causa. ¿Cómo puede alguien que era y no tenía nada consigo aceptar la causalidad, y que vino a existir de la nada, y ahora es como era, y nada, gloria a Él y exaltado sea?” Si fuera una maldición, se hubiera atado, y si se hubiera atado, no se hubiera alcanzado la perfección por ella. ¡Allah está muy por encima de lo que dicen los malhechores, muy por encima!
Lo conozco. Dijo: Así es como debe saberse, así que sed firmes.
Ibn Sudakin dijo: Escuché a mi Shaykh decir durante su explicación de ésta revelación: Cuando me encontré con Al-Hallaj - (que Allah tenga piedad de él) - en ésta revelación y le pregunté sobre la causalidad, ¿es válida según él o no? Dijo: “Es el dicho de una persona ignorante, es decir, de Aristóteles.”
Al-Hallaj dice, describiendo a quienes se dan cuenta de Allah en su éxtasis: “Es un siervo que Él ha elegido de entre Su creación, seleccionado para Sí mismo, seleccionado para Su secreto, y les ha informado de Su sabiduría sutil y del depósito de Su conocimiento. Él los ha aniquilado de sus atributos que surgen de sus naturalezas, y no los ha devuelto a su conocimiento extraído por el juicio de sus mentes, ni los ha hecho necesitados del decreto de la sabiduría de los sabios. Más bien, Él fue su lengua con la que hablan, su vista con la que ven, sus oídos con los que oyen, sus manos con las que golpean, y sus corazones con los qué ellos piensan. Él reveló Sus esencias, por lo que reveló cosas entre Él y ellos. Él sometió toda cosa existente, abrumó toda cosa limitada y aniquiló toda cosa conocida. Se pronunció a Su pueblo elegido, y no hizo un camino para el conocimiento de cómo es eso, ni dio un ejemplo de investigación al respecto.
Entre las buenas palabras que ascienden los niveles de luz hasta la estación de la inspiración está el dicho de al-Hallaj: Quien lo conoce no lo describe, y quien lo describe no lo conoce. Los rostros se humillan ante la grandeza de Su majestad en la tierra y en el cielo, y los corazones de Sus santos se reconfortan al presenciar Su majestad, belleza y esplendor. Los contratistas son incapaces de agradecer Sus favores, bendiciones y bendiciones, y el conocimiento se queda corto ante Su esencia, atributos y nombres, y las mentes están confundidas acerca de Su asentamiento.
Algunos negaron y limitaron, algunos asociaron copartícipes a Allah y los enumeraron, algunos negaron los atributos y así los hicieron inválidos y nulos, y algunos los afirmaron pero hicieron semejanzas y dudas. Y nadie alcanza la verdadera imagen excepto aquel que cree en la Esencia y los Atributos, descree de éste mundo y las máquinas, y se adhiere al monoteísmo y la trascendencia, y afirma el atributo, la negación de la suspensión y la comparación.
Su fuerte conexión con Allah.
Dio pasos con Al-Hallaj en sus horizontes de gusto, en sus éxtasis y su amor por el ser divino, y en aquellos campos espirituales que creó alrededor de la conexión del siervo elegido, santo, con Aquel que otorga la existencia, su Creador e Inspirador.
La conexión de Al-Hallaj con Allah Todopoderoso gira en torno a dos polos: el amor fuerte, abrumador, asombroso y apasionado, y la aniquilación en éste amor Integral, en el que todo lo material y mundano se funde y se quema para volverse inmortal.
Luego viene la etapa de caminar en éste amor, y las áreas de éste viaje espiritual, incluyendo inspiraciones, revelaciones, éxtasis, anhelos, confusión, asombro y tormento.
Y sus dichos..
Y el amante aquí está en un tormento inspirador, atormentado en su búsqueda de su Maestro, atormentado en su amor por Él y atormentado en su confusión con respecto a Su tiranía.
Y sufrir en el amor divino es el mayor bien que Allah Todopoderoso concede a su amado siervo y amigo.
Allah Todopoderoso mira, ilumina y visita el corazón amante, atormentado, ardiente. Éstas visitas son de don y son sagradas, seguidas de un abandono que conduce al estupor.
De todas éstas emociones surgen los sentimientos del conocimiento supremo y las glorificaciones de la gran tutela, y por encima de ésto y aquello surgen en el corazón del amante y es una efusión divina que expresa la voluntad divina y se nutre de su luz y guía.
El espíritu del santo amoroso es el único que alcanza éste amor divino, no a través de la fusión parcial, sinó a través del diluvio luminoso que eleva los espíritus de los santos amorosos a los rangos sagrados.
Durante éste desbordamiento o éste contacto, se produce la atracción espiritual, que se nos representa por esa comunión radiante y continua entre el alma del amante y su Amado supremo, cuya presencia siente en lo más profundo.
Entonces las súplicas del alma continúan y se eleva a su Señor con todos sus dolores, esperanzas y anhelos en un lenguaje superior al lenguaje de las lenguas en una representación que no tiene conexión ni relación con las relaciones mundanas.
Al-Hallaj dice: Sabed que si el siervo afirma la unicidad de su Señor, se ha afirmado a sí mismo, y quien se afirma a sí mismo ha cometido politeísmo oculto. Más bien, Allah Todopoderoso es Quien afirma la unicidad de Sí mismo en la lengua de quien Él quiere de Su creación, y no fuisteis vosotros los que arrojasteis, sinó Allah el que arrojó.
Aquellos que no pueden seguir tal espíritu en su ascensión, comportamiento, amor, sufrimiento y experiencia, no pueden negar que es un intento de conocimiento de buen gusto, de amor y de fe cierta, no menos importantes en la historia de la mente humana que los filósofos y el método de los teologistas.
El camino que dice el gran Shaykh Muhyiddin Ibn Arabi: Si la existencia del Creador y la existencia de la criatura son una, entonces no tiene sentido el diálogo de amor entre él y Allah.
Éste es el verso de los versos sobre la negación de la unidad y la negación rotunda de la encarnación en el método del amor divino sufí.
Al-Hallaj fue uno de los más grandes cantautores sobre el amor divino, y quizás el más emotivo, apasionado y enamorado de ellos.
Al-Hallaj dice: “La distancia entre el alma y Allah depende en su extensión de la calidad del amor divino.”
El sufismo se basa esencialmente en dos fundamentos: - La experiencia interior directa de la comunicación entre el servidor y el Venerado y la posibilidad de comunicación entre el sufí y la Verdad.
La primera base es el suministro e inspiraciones de los cielos, y en un nivel inferior llamados pensamientos, que hacen que la persona que lo experimenta se sienta espiritualmente rica y la liberan del yugo de los pensamientos e ideas que lo dominan, para liberar inmediatamente sus energías profundas y reprimidas en sí mismo.
La idea de unión se asoció con las soluciones entre los sufíes, hasta el punto de que algunos afirmaron haber alcanzado el nivel de unión con la Verdad.
Expansión.
Los rincones, hospicios y lugares donde vivieron los sufíes se extendieron por todo el territorio de la Casa del Islam, al Este y al Oeste, y desempeñaron un papel importante en el fortalecimiento de los lazos sociales y la preservación de la vida académica a través de la educación de los discípulos, la asistencia a sesiones de la conmemoración y escucha, el aprendizaje del Sagrado Corán y el Noble Hadiz, y las ciencias del Hadiz y el lenguaje. Los trabajos destinados a los gastos de los rincones contribuyeron a sostener la vida económica de ésta actividad sufí, a sostener el trabajo de las instituciones educativas afiliadas a ella y a alojar a los pobres, los necesitados, los transeúntes, los estudiantes y los forasteros. Además de lo anterior, el sufismo contribuyó a consolidar el Islam sunnita y a combatir las herejías y las supersticiones, evitando el extremismo y la corrupción de las personas inmorales. Sus esfuerzos se vieron coronados por el éxito en la difusión del Islam a través de la llamada simplificada al Islam, lejos de ahondar en otras cuestiones intelectuales.
El sufismo se extendió durante los siglos siguientes, y los movimientos sufíes se extendieron por todo el mundo islámico. Los centros más destacados del sufismo se encontraban en Bujará y Samarcanda en el Turquestán, Transoxiana, Badakhshan y Herat en el actual Afganistán, Tanta y Alejandría en Egipto, Taiz y Saná en Yemen, Shihr y Tarim en Hadramaut, Damasco, el Levante y Anatolia en la actual Turquía. El sufismo se extendió al Este y Oeste de Sudán y hasta los países del Magreb, y éstos últimos, se han convertido en los centros más destacado de los eruditos, sufíes y Shaykhs de las órdenes sufíes en éste siglo.
Assalamo Aleikum.
