AQUELLO QUE TE LLEVA A ALLAH.
No se puede tener en la (oración) más pensamiento que en Allah, porque lo demás significa una vana creación, perdida en sabiduría y poco interés, como lo indica las condiciones de aquellos que están sin prestar atención y se alejan de pensar en ello. Allah Todopoderoso purifica de lo que no es apropiado en usted, incluida la creación de lo que no tiene sabiduría. Ésto contiene una indicación de la grandeza del recuerdo (dhikr) de Allah y es una indicación que tiene tres niveles: el primero es el recuerdo con la lengua, el segundo es la contemplación con el corazón y el tercero es el conocimiento con el alma, porque el recuerdo con la lengua lleva a su dueño al recuerdo con el corazón, por lo que es la contemplación del poder de Allah, y el recuerdo con el corazón conduce a la estación del alma, por lo que conoce en eso las verdades de las cosas y es testigo de la sabiduría divina en la creación de Allah, por lo que dice después de ser testigo: "Nuestro Señor, Tú no creaste ésto en general." Entonces, el creyente debe adherirse al recuerdo de Allah con su lengua en todas las circunstancias hasta que alcance, a través del recuerdo con la lengua, el recuerdo con el corazón, luego el recuerdo con el alma, y obtenga certeza y conocimiento, y se libere de la oscuridad de la ignorancia y sea iluminado por la luz del conocimiento. Algunos de ellos dijeron: El significado de no hay más dios que Allah, para la gente común, y su significado para la élite es que no hay más amado ni buscado más que Allah. Su significado para la gente más especial es que no hay existencia excepto Allah, pues en ese estado se consume en el mar de la presenciación y no siente nada excepto a Allah y no ve nada más. En la interpretación se menciona que hay cuatro niveles de monoteísmo, y se divide en el núcleo, el núcleo del núcleo, la cáscara y la cáscara de la cáscara. Ésto puede representarse aproximadamente para las mentes débiles como la nuez en sus cáscaras superior e inferior, yá que tiene dos cáscaras y una pulpa, y la pulpa tiene aceite, que es el núcleo de la pulpa. El primer nivel del monoteísmo es que una persona diga con su lengua: "No hay más dios que Allah," mientras que su corazón no le presta atención o lo niega, como el monoteísmo de un hipócrita. El segundo nivel es que su corazón crea en su significado, tal como lo cree la mayoría de los musulmanes, y ésto es una creencia. La tercera es que ve eso a través de la luz divina, es decir, ve las cosas que vienen del Uno, el Todopoderoso. La cuarta es que no ve nada en la existencia excepto la Existencia, lo cual es ver a los justos, y es la aniquilación en el monoteísmo, lo que significa que ha sido aniquilado al verse a sí mismo. El primero es un monoteísta con tan sólo la lengua, y que protege a su dueño en éste mundo de la espada y la lanza. El segundo es monoteísta, es decir, que cree en su corazón, entiende sus palabras y su corazón está libre de la negación de lo que su corazón ha decidido, y es una decisión del corazón en la que no hay expansión ni apertura, pero protege a su dueño del tormento en el Más Allá si muere en él y su contrato no se debilita por los pecados. Éste contrato tiene trucos destinados a debilitarlo y disolverlo, y se llama innovación. El sentido monoteísta es del que sólo vio un agente cuando le fue revelado, no un agente en la realidad tal y como es, porqué cargó su corazón al aferrarse al concepto de la palabra realidad, pues ése es el rango de la gente común y de los teólogos, yá que no hay diferencia entre ellos en la creencia, sinó que en ella está la característica de fabricar el discurso. El monoteísta, es decir, el que no ve nada más que al Uno, y éste es el objetivo final del monoteísmo. La primera es como la cáscara superior de una nuez y la segunda es como la cáscara inferior. El tercero es como el núcleo. El cuarto es como la grasa extraída de la pulpa. Por mera lengua, es inútil, muy dañino y culpable en la apariencia, pero es útil para un período y para preservar el caparazón inferior hasta el momento de la muerte; está separado, y se puede usar como leña, porque no tiene valor en comparación con el núcleo. "¿Acaso aquel a quien Allah le ha abierto el pecho al Islam y se asienta sobre una luz que viene de su Señor...?
¡Perdición para aquéllos cuyos corazones están endurecidos para el recuerdo de Allah; ésos están en un claro extravío!"(Sura 39 [Az-Zumar] verso 22) y Su dicho: "A quien Allah quiere guiar, le abre el pecho al Islam, pero a quien quiere extraviar, hace que su pecho se haga estrecho y apretado como si estuviera ascendiendo al cielo.
Del mismo modo Allah pone lo peor en los que no creen."
(Sura 6 [Al-An’am] verso 125) Así como el núcleo es precioso en comparación con la cáscara porque es el propósito previsto, pero no está libre de impurezas en comparación con la grasa, de la misma manera éste monoteísmo no está libre de observar a los demás y prestar atención a los demás.
Sabed que el versículo indica la permisibilidad de recordar a Allah Todopoderoso estando de pie, y por ésta razón los Shaykhs dijeron que no hay nada de malo en que se pongan de pie para refrescar sus corazones y que no se muevan de esa manera o afirmen un estado que no tienen en realidad. El resultado es que si el monoteísmo se combina con las buenas costumbres, entonces no tiene una posición específica. Está permitido hacerlo de pie, sentado o acostado. Sin embargo, hay evidencia en los Hadices que indican la conveniencia de ocultarse en el recuerdo de Allah. El comentarista de Al-Kashshaf afirmó que: "Ésto es de acuerdo con la posición, y el Shaykh guía ordena al principio levantar un poco la voz para que los pensamientos que están profundamente arraigados en ella sean removidos de su corazón," tal y como se indica en la explicación de Al-Mashariq, y lo que se menciona en la aparición concuerda con él cuando dijo: "El recuerdo alzando la voz está permitido, más bien se recomienda si no es para mostrar, para que la gente pueda aprovechar la oportunidad para mostrar la religión y que la bendición del recuerdo llegue a los oyentes en los hogares, casas y tiendas, y el que recuerda se pone de acuerdo con el que oye su voz y todo lo húmedo y seco que oye su voz testificará por él en el Día de la Resurrección." Algunos Shaykhs eligieron el ocultamiento porque está más alejado de la hipocresía y ésto está relacionado con la intención. Entonces, quien tiene una intención sincera, entonces levanta la voz recitando el Corán y el recuerdo es mejor de lo que mencionamos, y quien teme la hipocresía de sí mismo, entonces es mejor para él ocultar el recuerdo para no caer en la hipocresía. Se dijo: "Si está solo, entonces si es de la élite, entonces es mejor para él el ocultamiento, y si es de la gente común, entonces es mejor para él hablar en voz alta, y si están reunidos para el recuerdo, entonces es mejor que levanten la voz con recuerdo y fuerza, porque es más eficaz para quitar los velos, y en términos de recompensa, cada uno tiene la recompensa del recuerdo de sí mismo y de escuchar el recuerdo de sus compañeros." Allah Todopoderoso dijo: "Luego, y a pesar de esto, sus corazones se endurecieron y se volvieron como las piedras o aún más duros, pues hay piedras de las que nacen ríos, piedras que se quiebran y mana de ellas agua, y piedras que se vienen abajo por temor de Allah. Allah no está descuidado de lo que hacéis."
(Sura 2 [Al-Baqarah] verso 74) Él comparó los corazones con piedras, y es sabido que las piedras no pueden romperse excepto por la fuerza, por lo que la fuerza del recuerdo de un grupo reunido con un solo corazón es más fuerte que la fuerza del recuerdo de una persona. Ésto está en el Dhakhrat al-Abidin, donde Hussein al-Wa’iz, apodado al-Kashfi, dijo: "Las palmas de los amantes en la obra del Señor es amor, no cortesía."
Todo lo que no es correcto no es una cuestión de modales, ni de razón y pasión. Lo que se quiere decir es: que si la elección del buscador se aleja del monoteísmo por el predominio de buscar sólo el éxtasis, entonces ninguna de sus situaciones y movimientos tiene papel alguno en ello, porque entonces no está en su mano, por lo qué -lo que se dijo- no es rechazado: (El trabajo de un miope es intentar recordar a alguien que está frente a él.)
La algarabía y los movimientos del monoteísta son altamente loables en relación con su posición y estado. En cuanto a los arrogantes y pretenciosos, sus movimientos y acciones son de ellos mismos. Los Shaykhs han prohibido en sus libros a personas como éstas, sus acciones y sus palabras. La persona sabia debe observar los modales y la etiqueta y no dejar ni un momento de recordar al Rey Perdonador.
"Señor nuestro, hemos oído a un predicador que nos llamaba a la fe: ¡Creed en vuestro Señor! y hemos creído. Señor nuestro, perdónanos nuestros pecados, absolvenos de nuestras malas acciones y llévanos a la muerte con los justos.
Señor nuestro, a quienquiera que admitas en el Fuego, lo has deshonrado con la mayor de las deshonras. Similar a ésto es lo que dicen: "Quien llegue al pasto de As-Samman, habrá llegado al pasto tras el cual no hay pasto." Lo que se pretende con ésto es aterrorizar a aquel de quien se busca refugio, llamando la atención sobre la intensidad de su miedo y su búsqueda de protección contra él. También indica que el castigo espiritual es más terrible. Y los malhechores no tienen auxiliadores. Se refería con ellos a los que entran, y el grupo de auxiliadores se refiere al grupo de los malhechores, es decir, y el malhechor entre los malhechores no tiene auxiliador de los auxiliadores. Lo que se quiere decir con ello es alguien que es apoyado por la defensa y la coerción. Así que el versículo no indica la negación de la intercesión, porque es la defensa a través de la amabilidad y el interrogatorio. Así que la negación del apoyo no implica la negación de la intercesión. Nuestro Señor, de hecho hemos oído a un llamante llamando a la fe. Y se aplicó el verbo al que escucha y omitió y al que escucha debido a la indicación de su descripción de ello. Lo que se quiere decir con ello es el Mensajero, (la paz sea con él), porque llama e invita a la fe en realidad. Allah Todopoderoso dijo: "Ta, Sin. Estos son los signos del Corán y de un Libro explícito.
Guía y buenas noticias para los creyentes." (Sura 27 [An-Naml] versos 1-2.)
-Es una invitación al camino de tú Señor.-
"Y que recite el Corán.
Y quien sigue la guía lo hace en su propio beneficio, pero quien se extravía... Di: Yo sólo soy uno de los advertidores."
(Sura 27 [An-Naml] verso 92)
(¿Qué creyeron? es decir, ¿creyeron, porque "eso" es explicativo? o ¿porqué "creyeron" es una fuente?)
"Por vuestro Señor, por vuestro Dueño, Aquel que se hace cargo de vuestros asuntos, y Aquel que os lleva a la perfección. Así que creímos, es decir, cumplimos Su mandato y respondimos a Su llamada. Señor nuestro, perdónanos nuestros pecados, es decir, nuestros pecados mayores, porque la fe borra lo que había antes de ella. Y expía por nosotros nuestras malas acciones, es decir, nuestros pecados menores, porque ellos expían por quien evita los pecados mayores. Y toma nuestras almas, es decir, toma nuestras almas con los justos, es decir, especialmente designados para su compañía, beneficiándose de su proximidad, contados entre su grupo. Así que lo que se entiende por compañía no es una compañía temporal, porque eso es necesariamente imposible, porque Él los tomará, sinó más bien es por vía de sucesión. Más bien, lo que se entiende es compañía al ser descrito con el atributo de los justos en el momento de la muerte. Y contiene una advertencia de que ellos amaban encontrarse con Allah, y quien ama encontrarse con Allah, Allah ama encontrarse con él. Así que a quien Allah hace de entre los creyentes por fe, lo ha honrado con Sus amigos en el Paraíso. Bienaventurados los que escuchan."
(La palabra es seguida por lo mejor de ella. Bendito sea aquel que toma en cuenta el buen consejo. Al-Hafid dijo: El consejo de Allah es mejor que el consejo del Mensajero.)
Y Abu Amir al-Wa’iz dijo: Mientras estaba sentado en la mezquita del Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), un joven vino a mí y me dio una nota: Estoy triste por el miedo. El fuego de Blaze y usted verá lo que Allah ha preparado para los miserables. Cuando te escondes y peleas, y cuando escuchó un grito más grande que el primero, cayó muerto mi corazón y pude conducir mi atención, grité y luego murió, y seguí dolido por ellas, y las vi en el sueño que estaban en el mejor lugar, con dos prendas verdes sobre ellas. Pregunté por su estado y el Shaykh dijo: Levántate y mira, oh Abu Amer. Eres mi compañero en lo que he logrado, y todo aquel que despierta a los desatentos, es la mitad de lo que se le da al asunto. Luego dijo: "He venido ante un Señor generoso que no está enojado, por eso me ha hecho morar en el Paraíso. Así que, oh Abu Amer, sé diligente en suplicar y buscar el perdón de Allah, el Rey Indulgente, con frecuencia. Buscar el perdón durante las horas de la noche y al final del día es una característica de los buenos y los piadosos."
(Sabed que quien os aconseja con una palabra ha creído en el invocador de la verdad a través de la lengua de Su siervo, por eso se salva de Su fuego y alcanza el perdón y la misericordia en Su Paraíso.)
Quien tema al Más Compasivo y recuerde que está en la presencia de Allah no se atreverá a cometer pecados ni crímenes, por lo que se salvará del tormento del Fuego y disfrutará de la Morada de la Paz. Por la autoridad de Ibn Abbas, (que Allah esté complacido con ambos), por la autoridad del Profeta: Quien persista en buscar el perdón, Allah le dará una salida a cada preocupación y una salida a cada dificultad, y le proveerá de donde no lo espera. En cuanto a la súplica, es el núcleo de la adoración y es beneficiosa en éste mundo, repele las calamidades. En cuanto a la Otra Vida, Allah le dará regalos de manos de los Ángeles y le dirá: Esto es en pago por tu súplica en este mundo.
(Al-Hafiz dijo:
Que Allah cumpla nuestra esperanza, acepte nuestras oraciones y nos conceda lo mejor para nosotros en éste mundo y en el más Allá.)
Señor nuestro, protégenos de lo que nos has prometido a través de Tus mensajeros y no nos deshonres en el Día de la Resurrección. En verdad, Tú no faltas a Tu promesa. Su Señor les respondió: "Nunca permitiré que se pierda el trabajo de ninguno de los trabajadores de entre ustedes, yá sean hombres o mujeres. Sois unos de otros." Así pues, a quienes emigraron y fueron expulsados de sus hogares, y fueron perjudicados por Mi causa, y asesinados, y fueron asesinados, ciertamente les quitaré sus malas acciones y los introduciré en jardines por cuyos bajos corren ríos.
(Por debajo de él corren ríos, como recompensa de Allah. Y Allah tiene junto a Sí la mejor recompensa.)
Señor nuestro, y danos lo que nos prometiste a través de Tus mensajeros por creer en Tus mensajeros o de acuerdo con la Sunnah de Tus mensajeros de recompensa y honor, y no nos deshonres ni nos humilles en el Día de la Resurrección protegiéndonos de lo que requiere. En verdad, Tú no fallas en Tu promesa. (Un sustantivo verbal que significa promesa.) Éstas súplicas y lo que está en sus pliegues de súplica y la súplica perfecta no surgen de su miedo a fallar en su promesa, sinó más bien de su miedo a no estar entre los prometidos debido a las malas consecuencias. O bien, el incumplimiento se debe a la súplica de firmeza o/a la exageración en el culto y la falta de humildad. Entonces, Su dicho: "Y si todo cuanto hay en la tierra y otro tanto perteneciera a los que son injustos, lo darían para rescatarse del mal castigo el Día del Levantamiento. Y aparecerá ante ellos, procedente de Allah, lo que no se esperaban." (Sura 39 [Az-Zumar] verso 47) Y ese es el tormento espiritual, que es más severo que el tormento físico en todo tipo de momentos y con cualquier tipo de sufrimiento.
(Imam Al-Ghazzali)
Assalamo Aleikum.
