LA ETIQUETA de la SERVIDUMBRE en GENERAL.
Así que nos incluyó en el pacto, informándonos que entramos en nuestra servidumbre para Él, como siervos.
Uno no puede adherirse a Allah a menos que Él le otorgue los estados de Muhammadan en el corazón: temor, humildad, sumisión, piedad, poder o fuerza, excepto a través de Allah. Es Allah quien cura los corazones.
El hombre se atribuyó la enfermedad a sí mismo porqué es una característica de la deficiencia, y no la atribuyó a la perfección suprema de Allah Todopoderoso.
La etiqueta de la servidumbre es que una persona se atribuye a sí misma con toda la debilidad y deficiencia y atribuye a Allah toda la Belleza y Perfección. Ésto sólo aparece entre la gente del temor y en aquellos a quienes Allah ha hecho perfectos con los estados musulmanes del corazón. El siervo no se jacta ante nadie y no se atribuye a sí mismo ningún conocimiento, sabiduría, poder o fuerza. Ve los Atributos de Allah y ve la Belleza de Allah, por la cual los siervos de Allah Todopoderoso son perfeccionados. En cuanto a aquel que vió los Atributos de Allah, son aquellos a quienes Allah les ha levantado el velo y han visto la Luz de Allah brillando en los universos, de tal manera que son realizados por una ley para ésta entidad, entonces, si caen en lo que está prohibido y hacen lo que la ley pura prohíbe, se verán privados de alcanzar el placer de Allah Todopoderoso, porqué la condición de la persona atraída es que no abandonará la ley ni por un abrir y cerrar de ojos. Es puramente Suyo, y Su pacto no fue escrito por nosotros. Así que cuando nos dimos cuenta de que nos habíamos apartado de nuestra verdadera naturaleza y reclamamos propiedad, control, toma y dación; Allah Todopoderoso escribió contratos entre nosotros y Él, y nos trajo el pacto y el convenio, y se trajo a Sí mismo con nosotros en eso. ¿No ves que el siervo que ha sido contratado no contrata a menos que se le coloque en la posición del libre? Si no fuera por la ilusión del olor de la libertad, el contrato de los siervos no sería válido, y ellos no serían siervos. Nada está escrito en contra del siervo, y él no tiene derecho alguno, porqué no puede actuar sin el permiso de su amo. Así qué, si el siervo cumple con la realidad de su servidumbre, ningún pacto ni alianza se le quitará. ¿No ves que el siervo fugitivo está atado con una cadena, (que es un vínculo), y es como un documento que incluyen los pactos y los contratos que son válidos entre el siervo y el amo?
Y sabéis que el versículo más difícil llega a quienes conocen a Allah Todopoderoso:
"¡Vosotros que creéis! ¡Cumplid los contratos!" (Sura 5 [Al-Ma’idah] verso 1) o los pactos, ¿entonces es un versículo que saca a los siervos de su servidumbre para Allah Todopoderoso?
Comencemos mencionando la moral general, y diremos: Es la naturaleza de todos los siervos el no detenerse en ninguno de los talentos que el amo les ha dado y olvidar sus derechos sobre ellos en cuanto a recurrir siempre a Él; Porque todo lo que el siervo busca en éste mundo y en el Más Allá sólo vendrá de los tesoros de su Señor. “No hay nada cuyas despensas no estén junto a Nos y lo hacemos descender en una cantidad precisa.” Sura 15 [Al-Hiyr] verso 21).. Entonces, ¿adónde van? Quien conoce ésto con gusto, no prestará atención a nada más, y quien está satisfecho con ello no preguntará por las fortunas de éste mundo y del más allá que le han sido ocultadas. Si el derecho es un sustituto de todo.
Si sabes eso, entonces el trabajo del sirviente es obedecer la orden y evitar la prohibición. Glorificar a Allah Todopoderoso, no por codicia ni por temor a nada. Ésto es lo que corresponde a las buenas costumbres. Porque el siervo sólo trabaja para sí mismo, ¿cómo puede entonces pedir recompensa por lo que hizo?
"..cuando Allah os ha creado a vosotros y a lo que hacéis."(Sura 37 [Al-Saffat] verso 96) Así que no es apropiado que busque recompensa por una razón en la que la obra no atestigua a Allah ni por sí mismo, y porqué no se somete a un solo acto de adoración, sinó más bien a un defecto, por deficiencia y malos modales. Entonces, ¿cómo puede buscar la recompensa cuando solo merece castigo por hacerlo de la manera antes mencionada? Y quien parezca ser sincero en sí mismo y no vea ninguna deficiencia en su adoración, entonces está en peligro de aceptarla, yá que puede rechazarla y no.. y no le conviene pedir a menos que sepa que el Todopoderoso lo ha aceptado con certeza, ¿y cómo puede hacer eso? Si eso sucede, es una pregunta fea porqué implica ilusión y falta de confianza en lo prometido.
Sabed que la gente común es alabada por ésto, si Allah quiere. Le piden y Él se los da, y lo ven como un favor y una bendición, y dicen: Estamos inmersos en la bendición de Allah, y su ser interior es puro por Allah Todopoderoso. Ésta escala sólo se establece para aquellos que reclaman y son arrogantes hacia la gente al adorar a Allah Todopoderoso, y de aquellos que no conocen la realidad de su servidumbre, y han transgredido lo que no está en su descripción. Así que sabed, que el siervo no merece un salario de su amo por el servicio que le presta, y si lo pide, es un maleducado con Él. El siervo sólo sirve a su amo en cumplimiento de su orden, y Él, glorificado sea, le da lo que le prometió. Porque no rompe la promesa, aunque el trabajo en sí mismo exija una recompensa, entonces ésta retorna al trabajador, y por ésta razón los mensajeros, (la paz y las bendiciones sean con ellos), dijeron acerca del mandato de Allah Todopoderoso a sus naciones, informándoles de cuál es el mandato: "No os pido ningún pago por ello; mi recompensa sólo incumbe al Señor de los mundos." (Sura 26 [Ash-Shu’ara] verso 109).. Así qué, mencionaron el derecho a la recompensa de aquellos que los emplean, y Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), se distinguió por una virtud que nadie más alcanzó, su virtud retornaba a su nación mientras mantenía su recompensa de Allah como los mensajeros antes que él, así que la Verdad le ordenó que tomara la recompensa que tenía por su mensaje para su nación, que es que no dañaran a sus parientes, así que Allah Todopoderoso dijo: "Di: No os pido por ello ninguna recompensa excepto el amor en El parentesco y la consulta: Por lo tanto, era necesario que su nación cumpliera con lo que Allah les había obligado a amar de su parentela y/a su familia. Así que él sabía que las recompensas se alternan entre la Verdad y la creación. La Verdad tiene una recompensa de Su creación por las obras que Él hizo por ellos, y la creación tiene una recompensa de Allah como un favor y una bendición de Él por las obras que ellos hicieron por Él; porque son un camino para la aparición de éstas recompensas. Si la creación no existiera en eso, la recompensa no aparecería por sí misma. El tema de ésto es:
Para ellos y para la creación hay una recompensa de Allah, como un favor y una gracia de Él, por las obras que hicieron para Él. Porque son una forma de que aparezcan esas recompensas. Si no existiera la creación en eso, la recompensa no aparecería en sí misma. Éste tema es amplio.
Sabed que al siervo le beneficia dejar la recompensa, y llevar buenos modales con su amo, con el cariño y la cercanía; Porque si el amo ve que su siervo se vuelve hacia Él por amor y reverencia, le concederá satisfacción y le concederá cosas que no había imaginado. Ésto es diferente a quien sabe que lo adora por algo. Se le da vía libre y el objetivo final del amo es darle aquello por lo que ha rendido culto, a pesar de todo lo desagradable, las malas maneras y el miedo al odio que ello implica. Ésto se ve en aquellos que sirven con y por amor y no le piden nada en absoluto al amo, por lo que les dará feudos y otras cosas sin pedirlo, a diferencia de aquellos que le piden algo por sus servicios, o le cuentan una historia o le piden la cercanía. Les resultará difícil estar entre sus sirvientes si se aburren de Él, yá que le parece que sólo le sirve por algo que le da, así que hay que entenderlo.
Sabíais que el siervo debía confiar en la garantía de Allah Todopoderoso y no acusar a Allah Todopoderoso de nada. Porque el hombre es Su siervo, y el siervo no tiene nada que pedirle ni acusarle, así qué.. cuando no tiene confianza en la garantía y promesa de Allah, entonces su fe es deficiente, y la señal de la confianza es que el ausente y el presente son iguales para él sin ninguna diferencia, así que tengan cuidado de no tener una pizca de acusación en el corazón; Porque con Allah es como una declaración hecha con la lengua. Si dijeras explícitamente: No confío ni creo en lo que Allah Todopoderoso prometió, la Shari'a dictaría una sentencia. Entonces, ¿cómo puede alguien que está en ésta posición con Allah considerarse cómo un musulmán? Porque el Islam es creer en Allah en todo lo que Él nos ha dicho, así que entiendan ésto: que adorar sin una razón es buscar la creencia en Allah en todo lo que Él nos ha informado, así que entendedlo, y eso es porque la adoración sin razón de buscar una recompensa y otros estados de los buscadores, están inmersos en ella por gusto al principio de su entrada en el camino, y por ésta razón algunos de los conocedores dijeron: El final del jurista es el principio del hombre pobre, porque el estado más elevado del jurista es que es sincero y veraz en su conocimiento y trabajo para Allah Todopoderoso, y Él es testigo de su sinceridad y no exige recompensa por ello, y no prueba nada más que ésto, y éste es el principio de la entrada del buscador en el camino, luego ascenderá a las estaciones y estados según su parte y porción hasta que desaparece de la observación de sí mismo, todo ésto por lo que le fue revelado de la majestad y la grandeza de su Maestro; Porqué quien prueba algo de eso, se ocupará. Mira al sirviente, cuando le sucede una calamidad, su compañero se sienta y él entra y sale. Así que si le dice: ¿Llevo mucho tiempo sentado? y le dice: Por Allah, no te he visto por la preocupación, aunque su sentido de la vista está intacto. Pero el corazón está ocupado y los miembros lo siguen, así que entiéndelo.
El jurista dice que adorar sin razón y buscar una recompensa es el estatus de la élite, y está excusado. Porqué no tiene ningún punto de apoyo en el avance, a diferencia del pobre, que todavía está en el avance, y siempre que avanza a una posición la abandona, y todo ascendente en su estado de avance no prueba que haya una posición por encima de aquella a la que ha avanzado, y por eso tomé como ejemplo a los Shaykhs que siguieron; Porqué siempre que veían al pobre subir a una posición, le informaban que detrás de ti está tal y tal cosa y que tú estás lejos. Así que cuando subió y vio lo que le decían antes de probarlo, confió en ellos y su certeza se hizo más fuerte. Porqué es un camino de lo invisible que no se puede tomar sin unas evidencias.
Al-Yunayd dijo: “Pasé unos diez años meditando sobre lo que dicen: ‘Quien recuerda llega a un punto en el que si le golpearan en la cara con una espada no lo sentiría, hasta que encontramos el asunto como decían, y él es paciente.”
Quien pruebe y diga a quien no lo haya probado: “Yá lo he probado,” no se le aceptará con certeza, sinó que será una imitación. Y cuando entré en el camino del amor por la gente, probé éste estado, por lo que no entendí que alguien adora a Allah para buscar la recompensa o temer el castigo. Y digo: ¿Qué beneficio hay en lo que la Sunnah trajo en los Hadices que alientan la adoración y advierten contra la comisión de actos prohibidos? Vi al Profeta PyB en un mundo diferente de éste, y me dijo: Si los rangos de adoración y la recompensa en ellos, y los rangos de actos prohibidos y el castigo en ellos, no se hubieran explicado a la creación, entonces la prueba se habría establecido contra nosotros en el Más Allá, y se nos habría dicho: ¿Por qué no explicaste los rangos de las reglas, y la recompensa y el castigo en ellos? Nos habríamos apresurado a hacerlo en el hogar mundano. Así que lo explicamos, y lo que estaba encontrando se eliminó de mí, y supe lo que sabía. Así que la oración y la paz de Allah sean con él, qué bueno es un maestro y que Allah te conceda éxitos.
Es su naturaleza estar complacidos con Allah Todopoderoso en cada situación en la que se encuentren, por lo que no se sienten descontentos con nada de lo que Él les hace, ni desprecian lo que Él les ha dado, sea lo que sea. En verdad, Allah, el Todopoderoso, sabe lo que es mejor para ellos, y no les hace nada que no sea bueno. "Se os ha prescrito *combatir, aunque os sea odioso, pero puede que os disguste algo que sea un bien para vosotros y que améis algo que es un mal. Allah sabe y vosotros no sabéis."
* [Contra los que se niegan a creer.] (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 216).Así pues, la sabiduría divina completa no exige que se le dé al siervo nada más que lo que se le ha dado de lo más alto y lo más bajo. Si se le diera algo más que eso, su condición se corrompería, como lo indica el Hadiz (¹) sagrado: “Entre Mis siervos hay quienes no tienen más bien que la pobreza, y si los hiciera ricos, su condición se corrompería. Y entre Mis siervos hay quienes no tienen más bien que la riqueza, y si los hiciera pobres, su condición se corrompería.”
Si sabéis ésto, y sabéis que a quien se le da algo se le da lo más perfecto y adecuado para ello, es una sabiduría profunda del Omnisciente. Así pues, lo más perfecto para los profetas es la profecía, y para el guardián la tutela, y para el creyente la fe, y para el erudito el conocimiento, y para el profesional el oficio, y para el no profesional la ausencia de éste, y así sucesivamente. Éstos son los secretos que el pueblo de Allah Todopoderoso conoce.
(¹) Fue narrado por al-Tabarani y otros bajo la autoridad de al-Hasan ibn Yahya al-Khushani bajo la autoridad de Sadaqa ibn Abdullah al-Dimashqi bajo la autoridad de Hisham al-Kinani bajo la autoridad de Anas.. hasta que lo dijo: al-Khushani y Sadaqa.]
El siervo pidió salir del estado en el que se encontraba, eligiendo algo distinto de lo que Allah eligió para él, y es consciente de que afirma que conoce sus intereses mejor que Allah, y eso es suficiente ignorancia e incredulidad para él. Todo lo que mencionamos está tomado del dicho del Todopoderoso: “Dijo: Nuestro Señor es Aquel que ha dado a cada cosa su creación y luego la ha encaminado.” (Sura 20 [Ta-Ha] verso 50). Así que entiendan, y vendrán más cosas en el contexto de la esperanza y la satisfacción.
Es su naturaleza que no atestiguan que tienen propiedad de algo, ni interna ni externamente, y el apoyo de ese atestiguar es por el gusto, que no por el conocimiento; Porque el gusto no depende de la evidencia, que es más fuerte, y el que tiene conocimiento, si no fuera por la evidencia, no lo habría sabido, y el rey no se atribuye a aquel a quien se atribuye su evidencia, así el menor entre los pobres es vencido al presenciar la realeza de Allah Todopoderoso, haciendo caso omiso de la realeza de la creación originalmente y principalmente, y no ve la prohibición de nada como de usurpación y usura y similares, y dice que quien toma algo de la realeza de su amo, es suyo, y no tiene pruebas para competir con él, y por lo tanto la disputa ocurre entre él y los juristas porque cada uno prevalece sobre el otro, y el que tiene sólo un ojo es tuerto, y he probado éste estado, pero Allah me preservó de tomar lo que la Shari'a ha prohibido hasta que Allah me liberó de ello, así que el completo de entre los pobres es aquel que presencia la realeza de Allah, Señor de los Mundos, con presenciar la atribución de la realeza al siervo, ésto no le impide ésto; Porque él testifica que la propiedad del siervo se debe a que Allah Todopoderoso le concedió la propiedad como un favor y una bendición de Él, por lo que no es una propiedad real; Porque eso solo pertenece al creador, y es un linaje legitimo que está prohibido usurpar o robar sin un camino legitimo, por lo que no sale de la propiedad de Allah Todopoderoso y lo atribuimos a Su siervo la Prohibición de toda usurpación, usura o similar.
El Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally (QS) dijo: "No se puede hacer ninguna reclamación por aquello que es interior y que es propiedad de Allah." Y el noble Corán dice: "Es cierto que Allah les ha comprado a los creyentes sus personas y bienes a cambio de tener el Jardín." (Sura 9 [At-Tawbah] verso 111).
El creyente es aquel que se vende a Allah Todopoderoso, es decir, que yá no tiene ninguna disputa con Allah sobre lo que le pertenece a Él Todopoderoso. Así que, protégete de una pretensión que te robe la fe y mantén las buenas costumbres. Porqué es la puerta de todo bien, y no discutáis, no sea que perezcáis. Sabed que la razón por la que el hombre reclama la realeza es que es un fideicomisario, y que Allah Todopoderoso dijo: “Adorad a Allah sin asociar nada con Él y haced el bien a vuestros padres, así como a los parientes, a los huérfanos, a los pobres, a los vecinos *próximos, a los vecinos distantes, al compañero, al viajero y a los esclavos que poseáis.
Es cierto que Allah no ama a los engreídos y jactanciosos,”* [Tanto los próximos en parentesco como en cercanía física.] (Sura 4 [An-Nisa’] verso 36) y versículos similares, y es cierto que Allah no dijo eso a nadie más que al hombre, y no hay otra entidad existente que reconozca su servidumbre.
Assalamo Aleikum.
