LAS TEORÍAS de ALGUNOS SUFÍES SOBRE el PENSAMIENTO y la CREATIVIDAD.
(Series)
Las divisiones que experimentó el Islam también salpicó al sufismo e hicieron que se dividiera en dos tipos. El primero es el que se conoce como el sufismo teórico o teoteológico, que se basa en el filosofar y la formulación de ideas que llegan a él. En cuanto al otro tipo, es lo que se llama sufismo práctico o practicado, que se basa en los ejercicios espirituales, batalla interior, autocomplacencia, austeridad y devoción al culto.
Si ésta división es común entre muchas personas interesadas en el sufismo, entonces Ibn Taymiyyah dividió el sufismo en tres tipos. El primero es el sufismo de los hechos, y son aquellos que se dedican a la adoración y el ascetismo en éste mundo. El último tipo, es el sufismo del dibujo, y son aquellos que limitan sus asuntos a la vestimenta, la etiqueta, el folklore y las tonterías del circo mediático. Pero, aparte de la división anterior, existen otras divisiones basadas en lo que comentábamos en otros artículos. Existe una constelación de divisiones en los tipos diferentes de sufismo, yá que encontramos diferenciación según tipo y las características, creencias y conocimientos gnósticos de aquellos que revelan sus percepciones o visiones teóricas más importantes o lo relacionado con el aspecto cognitivo, los que son llamados caprichosos.
1- Declaración de la Unión:
Éste dicho se considera una de las cosas extrañas al Islam, o digamos que es uno de los dichos introducidos en el ámbito islámico, e incluso que es contrario a los principios y la autenticidad de la religión. La idea de unión sostiene que existen dos existencias separadas entre sí, a saber, el Creador y el ser humano, y que éste último se eleva a sí mismo.
Asciende con su espíritu al primero hasta consumirse en él o unirse con él en todas sus características.
Por lo tanto, se puede decir que éste dicho proviene de una idea generalizada en el cristianismo de que hay una mezcla entre divinidad y humanidad, o una sustitución del Hijo, que es Cristo, en el Padre, que es Dios. Así, afirman que Dios se convirtió en carne y sangre en estado de unión, y luego se mezcló con Su creación tal como el agua se mezcla con la leche o el vino. Por lo tanto, encontramos para ellos que la humanidad se convierte en la apariencia, y que la divinidad es la esencia. El proceso de unión, según sus percepciones, en el que Dios se hizo igual al hombre. Sería mejor dejar constancia aquí de que la unión en general se produce de dos maneras. La primera es específica y proviene de las creencias nestorianas y jacobitas de los cristianos que confunden la divinidad y humanidad. El otro es general, y por Él "el ente" es Esencia de la existencia.
Según el proceso de unión, Abu Yazid al-Bistami exagera y dice: "Cuán grande es mi estatus," y su dicho: "Salí de Bayzditi tal y como una serpiente emerge de su piel, y miré y vi que El amante y el amado son uno porque en el mundo del monoteísmo todos son uno." Cuando le preguntaron sobre el trono, la silla, la tablilla y la pluma, dijo: "..Yo soy Él.." o como aumenta en su exageración y dice: "..Él me resucitó una vez y me puso en sus manos." Y dijo: "..Oh egoísmo tuyo, elévame a tu unidad, para que cuando mi creación me vea diga: 'Te vemos', así serás eso y yo no seré..allá."
Quien contempla lo anterior encuentra que el sufí, a través de sus ejercicios espirituales, pierde la conciencia de sí mismo, siendo consciente de su permanencia en Allah, es decir, que hay aniquilación en el amante, que es el hombre, en el amado, que es Allah, es decir, hay aniquilación de la voluntad humana para alcanzar la verdadera voluntad, que es la Voluntad de Allah, aquel que El estado de ausencia de consciencia nos convierte en un estado de alienación de la realidad, o como dicen, es un Estado de intoxicación, no de sobriedad.
Dado que la cuestión de la unión entre los sufíes tiene en cuenta la cuestión del amor de Allah en todas sus dimensiones, podemos elogiar otras exageraciones del pueblo de la unión, a través de las cuales demostramos con fuerza la cuestión del amor y la identificación - según un concepto psicológico entre el hombre y su Creador. Aquí traemos a la mente las afirmaciones de Al-Hasan Al-Basri, quien habló acerca de Allah y dijo: "..Yo lo adoro y Él me adora.." Esa es la palabra con la que Allah definió que Él es razón y Lo que se nota en ésto es que no usó la palabra amor, que contiene un acto de voluntad, reemplazándola por la palabra amor en el helenismo, que significa un estado.
Vale la pena señalar aquí qué, si bien las expresiones de los sufíes están llenas de conceptos de pasión, devoción o amor, hay quienes buscan una excusa para ellas y las defienden y creen que tales expresiones provienen de una situación psicológica inusual, o como resultado de un tipo especial de sufrimiento, en el que la lengua se presenta traduciendo una situación que está repleta de expresiones extrañas, aquellas que dejan al sufí indefenso y excusado por las expresiones que pronuncia y que vienen inconscientemente de su parte, es decir, que ha perecido sobre sí mismo, y se quedó con la misma verdad, hablando con su lengua y no con su propia lengua. Eso es lo mismo que dijo "Al-Junaid" cuando dijo: "..que el sufí no habla de sí mismo, sino más bien sobre lo que ve.." O como se narra bajo la autoridad de "Al-Junaid" que le dijeron que Abu Yazid dijo: "..Gloria a Mí, Gloria a Mí, Yo soy mi Señor, el Altísimo.." así dijo Al-Junaid.. y El hombre está consumido por los testigos de la Majestad, así pronuncia lo que consumió.. La verdad le asombró al verla, por eso no presenció más que la verdad, así la llamó.."
2- El argumento para las soluciones.
Si el proceso de aniquilación ha llevado a algunos a pedir unidad o testimonios, hay quienes piden soluciones. Al-Hussein bin Mansour Al-Hallaj es considerado uno de los grandes sufíes que siguen las soluciones, el amor y la adoración de Allah, y Dijo: "..en Allah, su Esencia Es, y su esencia es el amor.." El concepto de soluciones es considerado por su autor como una forma de unión, es decir, la fusión de la naturaleza humana con la naturaleza divina, o decir que son una sola realidad. Si en el concepto de unión que el yo humano es el que asciende al yo divino y se mezcla con él y se une en él, entonces en la categoría de soluciones sucede todo lo contrario, pues el yo divino desciende para habitar en el yo humano, y se convierten en una sola realidad. Dado que en éste caso la humanidad está unida a la divinidad como lo está en la idea cristiana, para los sufíes el "ego" humano queda abolido y se convierte en Su personalidad que es accidental debido al control del Yo Divino.
Al-Hallaj es considerado el más importante de los sufíes a quienes se adhiere el concepto de soluciones, sobre el cual se han dicho diferentes palabras. Mientras que algunos lo ven como uno de los sufíes cuya popularidad se generalizó y que creía en su autoridad y dignidad, y que es considerado uno de los líderes ejemplares, divinos y monoteístas que depositan sabiduría en las almas que anhelan la felicidad y la inmortalidad eterna, encontramos otros que lo acusan de contradicción, de cristianismo y de reivindicar la divinidad, o de que era un neurótico, conspiranóico y un peligroso o un dialéctico y un místico al mismo tiempo, o un esclavo mortal al final de todo.
En este contexto, Al-Hallaj dice que la divinidad se disuelve en la humanidad, y por tanto la voluntad humana queda completamente aniquilada en la voluntad divina, de modo que toda acción que proviene de un humano se convierte en acción del Creador, es decir que el humano no posee el origen de sus acciones. Ésto es lo que prueba al decir: "..Yo soy la verdad.."
Aunque la cuestión de las soluciones parece clara en la doctrina de Al-Hallaj, revela una clara contradicción. Si bien dice explícitamente de entre mezcla con mezcla, y niega ésto último, y eso es lo que inferimos en su dicho, ".. cualquiera que piense que los dioses están mezclados con la humanidad, y la humanidad con los dioses, no ha creído.. Allah Todopoderoso se ha separado a sí mismo y sus atributos de la esencia y los atributos de la creación. Él no se parece a ellos en nada, ni ellos se parecen a él.." También dice.. así como mi humanidad se consume en tu divinidad, no mezclada con ella.. así tu divinidad es absorbida por mi humanidad, no mezclada con ella.." Entonces entendemos de ésto que mientras él negaba por un lado sometiéndose a la doctrina de la aniquilación, Allah se abstuvo de mezclarse con la humanidad, pero estuvo de acuerdo y creyó en la doctrina de la aniquilación, que algunos atribuyen a su temor a la ira y la ira de los juristas y políticos que fueron contra él.
Aunque Al-Hallaj se defendió de la acusación de inmoralidad por temor a la ira de los políticos, gobernantes y juristas de ayer, hay contemporáneos que adoptan la misma posición y defienden ésta acusación. Ésto es lo que estamos presenciando con la declaración de Al-Taftazani "..la solución no es una declaración verdadera de Al-Hallaj, yá que la considera meramente un sentimiento psicológico que ocurre en un estado de aniquilación en Allah, o más bien es un estado de mística o existencia y nada más, o es algo en lo que no hay voluntad.."- Aquí se puede argumentar que Al-Taftazani no aportó nada nuevo a ésto, porqué nadó con aquellos que se excusaron por él, tal y como lo hizo Al-Ghazzali, quien dijo: "..los conocedores, después de ascender al cielo de la verdad, estuvieron de acuerdo en que no veían en la existencia nada más que la Verdad Única.." Ésto es lo que bajo el título de una metáfora y símil explica el estado del amor cuando lo canta y dice:
Yo soy a quien amo, y el que amo soy yo. Somos dos almas que hemos entrado en un solo cuerpo, así que si me ves, lo ves, y si lo ves, nos ves." ¡Ale, ahí queda eso.. y sin tocar las banderillas!
A pesar de todas las defensas ofrecidas por los sufíes para evitar decir soluciones, el significado aparente de éste dicho nos lleva al énfasis de Al-Hallaj en la cuestión de la conexión del siervo con su Señor como una unidad inseparable y, por lo tanto, el flujo de la divinidad en la humanidad, o la semejanza del Creador con el ser creado, esa idea que vemos claramente en la religión cristiana, o en las creencias brahmínicas y persas, en las ideas platónicas o helenísticas, e incluso en las religiones de los antiguos egipcios.. pero, ¿cada vaso de color otorga al agua su color?
Mientras tanto aquí seguimos con la esperanza de que Allah ta'ala les perdone a todos por tantas parrafadas dichas. Y como decía un mendigo viajero: ¿Cambiará mucho un geranio por crecer en tierra libre o en una maceta? ¿Acaso dejará de ser un geranio?
Assalamo Aleikum.
