CÓMO SURGIÓ el TASAWWUF-SUFISMO y la ÉTICA.
Los árabes son una nación profundamente arraigada en la religiosidad, y la religiosidad en sí misma es sufismo. Porque es una especie de sensibilidad, y esa sensibilidad es una puerta al sufismo. El hombre es originalmente un animal feroz que lucha y vence, luego llegan momentos en que la debilidad lo sobrecoge y se detiene y contempla ¿de dónde viene? ¿Hacia dónde va? El pensamiento le lleva a creer que es una criatura débil, y entonces la religión y las personas religiosas están en dos grupos: un grupo es el que todavía se siente fuerte y saludable y lucha en las arenas de la vida, y el otro grupo termina en la debilidad y la sumisión absoluta y se satisface con un nivel de vida algo más bajo y se vuelve a pensar en el Reino de los Cielos.
Al reflexionar, vemos que la espiritualidad sólo abunda en las naciones que son sensibles, mientras que las naciones fuertes se adentran más en el materialismo y están ansiosas por poseer los bienes de los beneficios por encima de la tierra. Las naciones son como los individuos en éste sentido. En la era de la salud y la juventud, las ambiciones de un hombre son en su mayoría materialistas, por lo que construye casas, organiza granjas, tiendas y fábricas. En la era de la debilidad y la vejez, se encuentra en la posición de alguien que contempla lo que fue y lo que será. Se convierte en un poder espiritual que cubre la debilidad que los acontecimientos del tiempo le han arrojado encima.
El sufí al principio finge, luego se convierte en sufí, por supuesto, cuando el poder del pensamiento y la iluminación lo dominan.
Afrontemos ésta cuestión con determinación y franqueza y digamos: existen dos personalidades: la personalidad animal y la personalidad humana. En cuanto a la personalidad animal, es la que tiene su origen natural, y sus virtudes se basan en el dominio y la violencia. Es una personalidad cuyos rasgos de identidad se conservan todavía en los libros de mitología, y la gente la anhela con un fuerte anhelo, tanto, que en las novelas vemos a los hombres deseando que el fuerte no sea derrotado, aunque transgreda y traicione. Gracias a la fuerza, se encontró en las leyes internacionales lo que se llama el derecho de conquista, que es un retorno a la ley moral en el mundo de la personalidad animal.
En cuanto al carácter humano, tiene un carácter refinado, y el refinamiento significa aquí el primer significado lingüístico, es decir: éste carácter se ha cortado las uñas, se ha quitado las espinas y le ha hecho lo que se le hace a un animal depredador o a un árbol espinoso, de modo que se ha pulido y sus lados no son temidos por la violencia o la agresión mientras esté gobernado por las leyes más estrictas.
Éste carácter humano se creó únicamente en virtud de la sensibilidad o debilidad. Rousseau fue capaz de imaginar los momentos precisos en que se creó éste carácter. Sostuvo que las personas se agrupaban y se contraían, y acordaban que cada individuo renunciaría a una parte de su libertad, de modo que la suma de lo que las personas renunciaban de sus libertades formaría una fuerza que se utilizaría para formar un gobierno que protegería a los débiles y frenaría la agresión de los fuertes.
Entonces la personalidad humana se dividió en dos personalidades: una personalidad material y una personalidad espiritual. El primero es el carácter que no se disciplina sinó en virtud de la ley, es decir, en virtud de la espada y del látigo, y es un carácter sano -si lo miramos desde una perspectiva animal. El segundo es el carácter que se disciplina en virtud del espíritu, y es un carácter sano si lo miramos desde una perspectiva humana.
Vemos, pues, que el bienestar moral es sólo una cuestión de consideración. La violencia es una virtud para unos y un vicio dañino para otros. Es una virtud para los que viven según los principios animales y un vicio para los que viven según principios humanos. Lo mismo se dice de la mansedumbre, pues es una debilidad en el mundo de los fuertes y es un sueño en el mundo de los débiles.
Recordemos aquí, que la debilidad misma se convirtió en un arma poderosa gracias a la habilidad humana. Cuando el hombre se hizo débil, se apoyó en su pensamiento y en su lengua para denunciar los vicios animales, y siguió repitiendo hasta difundir por todo el mundo que la injusticia está maldita en la tierra y está maldita en el cielo.
La evidencia de la vida apoya la opinión de los débiles entre la gente. Éstos débiles son los que dicen que hay una fuerza controladora y abrumadora, que es el poder de Allah. Son ellos los que extienden sus lenguas en éste mundo, acusándolo de traición y condenándolo a la destrucción.
La evidencia de la vida apoya la opinión de éstas personas débiles; Porque el mundo es verdaderamente pasajero, y porque el hombre es verdaderamente débil, y nadie duda de éstos hechos; el hombre poderoso que manda, prohíbe y oprime se convierte en un solo momento en una criatura humillada cuando es golpeado por una enfermedad, o picado por un vil insecto, o atacado por un perro rabioso, o cae en un pozo profundo.
Es más humillado y despreciable cuando le alcanza la muerte. ¿Qué pensáis de un ser al que el alma le abandona y que queda cubierto de una amarillez espantosa y del que sopla un viento que ni siquiera los más valientes lo pueden afrontar?
¿Cuál es el destino de los placeres en éste mundo? ¿No es todo un placer fugaz? ¿A dónde fue el rey de los tiranos y déspotas de la época persa, árabe y romana? ¿Dónde están los placeres sensuales que conocía el Palacio de Versalles, ahora sin ropa de cama ni muebles? Si en el mundo existe un poema humano inmortal, ese es el sufismo. Es el único himno que queda en pie el día en que todos los himnos perezcan. Si el mundo pereciera de repente y quedara un solo ser humano buscando en él las palabras adecuadas, y no encontraría nada más verdadero que las palabras del sufismo.
Espiritualidad y debilidad.
El Tasawwuf-sufismo surgió entonces en las sombras de la debilidad, es decir, surgió en las sombras de la verdad, el día en que el hombre conoció el valor de sí mismo y tuvo la certeza de que era una criatura débil qué, si el cuidado de Allah lo abandonaba un solo momento, perecería y desaparecería.
El Tasawwuf-sufismo surgió cuando el hombre dudó del valor de las verdades humanas, cuando vio cada fortaleza como una debilidad, cada lealtad como una traición, cada vida como la muerte y cada amanecer como un atardecer.
No hay que preguntarse cuándo el hombre fue guiado hacia su valor intrínseco. Basta recordar que en el ambiente árabe hubo muchos profetas que influían en el ascetismo y la huida de los placeres, y que el más amado de los hombres en el mundo antiguo fue Abraham, el amigo de Allah, que destruyó los ídolos y se consagró al monoteísmo puro.
Se puede considerar que la obra sufí más antigua es el “Libro de Job”, que explica las desgracias humanas y describe la confusión del hombre entre la felicidad y la miseria, la guía y el extravío.
El rastro sufí más cercano a la mente de la gente es el Corán, ese libro que habla de manera extensa sobre la descripción del mundo, criticándolo, calumniándolo y menospreciándolo, y decidió que es diversión y juego, y que en su frescura no es nada más que el disfrute del engaño. El Corán es el rastro sufí más cercano a la mente de la gente, incluso si lo ignoran. Ellos lo consideran un libro de legislación, pero nosotros lo vemos como un libro del Tasawwuf-sufismo.
La legislación del Corán no es nada más que una regulación de las relaciones mundanas, y las relaciones mundanas desde el punto de vista del Sagrado Corán son un preludio a las relaciones espirituales, y las relaciones de las personas con Allah, el Grande y Altísimo, y toda ganancia que no acerque a la persona a su Señor es, desde el punto de vista del Corán, un falso tesoro tonto.
En la visión del Corán, el hombre es una criatura arrogante que se ve abrumada por las bendiciones y humillada por las dificultades: “Y cuando permitimos que la gente pruebe la misericordia después de que les ha tocado la adversidad, enseguida traman contra Nuestros signos. Di: “Allah es más rápido en tramar. En verdad, Nuestros mensajeros escriben lo que traman.” Él es Quien os hace viajar por la tierra y el mar hasta que, cuando estáis en barcos y ellos navegan con ellos impulsados por un viento favorable y se alegran con él, llega sobre ellos un viento impetuoso y las olas los atacan por todos lados. Y pensaron que estaban rodeados. Invocaron a Allah, sinceros con Él en la religión. “Quienquiera que nos salve de ésto, seguramente seremos de los agradecidos.” Pero cuando Él los salvó, de inmediato se rebelaron en la tierra sin derecho. “¡Oh, hombres! [Nos] engañamos a nosotros mismos con el disfrute de la vida mundana. Luego regresaremos a Nosotros y les informaremos sobre lo que solían hacer. El ejemplo de la vida de éste mundo es sólo como el agua que enviamos desde el cielo, y la vegetación de la tierra se mezcla con ella, lo que comen los hombres y los animales, hasta que se convierte en un río, y la vegetación de la tierra se mezcla con ella, y la vegetación de la tierra se convierte en un río ... Cuando la tierra se ha adornado y embellecido y sus habitantes creen tener poder sobre ella, Nuestra orden llega a ella de noche o de día y la hacemos como una cosecha, como si no hubiera florecido ayer. Así se explican los versículos detalladamente para gente que reflexiona. (Al-Hayat)
¿Has visto que el Corán le recuerda a la gente que todo el asunto es de Allah? Él es quien da la vida y Él es quien causa la muerte: Os hemos creado, ¿por qué no creéis? ¿Habéis visto lo que emitís? ¿Sois vosotros los que lo creáis o somos Nosotros los creadores? Hemos decretado la muerte entre vosotros y no queremos quedarnos atrás, no sea que cambiéis vuestros gustos y os engendréis en lo que no conocéis. Y habéis conocido la primera creación, ¿por qué no recordáis? ¿Habéis visto lo que cultiváis? ¿Sois vosotros? ¿Sois vosotros los que la hacéis crecer o somos Nosotros los que la hacemos crecer? Si hubiésemos querido, la habríamos convertido en escombros y vosotros seguiríais en un estado de diversión. En verdad, estamos privados. Más bien, estamos privados del agua que bebéis. ¿Sois vosotros los que la enviáis desde las nubes o somos Nosotros los que la enviamos? Si hubiésemos querido, la habríamos hecho amarga, así que ¿por qué no sois agradecidos? ¿Habéis visto el fuego que encendéis? ¿Sois vosotros los que lo habéis producido Su árbol, o somos Nosotros los que lo originamos? Somos Nosotros quienes lo hicimos un recordatorio y un sustento para los necesitados. Glorifica, pues, el nombre de tu Señor, el Más Grande. Así lo juro por las posiciones de las estrellas. Y, en verdad, es un gran juramento, si supieras.
(El contexto de todo el Corán es espiritual, recordándole al hombre su Señor, aterrorizándolo de Su ira y dándole esperanza en la abundante recompensa que Él ha preparado para los justos.)
(Los débiles son aquellos que fueron guiados a la fe y conocieron el valor del alma humana.)
El Mensajero era un asceta de estilo sufí. Umar ibn al-Jattab entró en su casa y lo encontró tendido sobre una estera que tenía marcas en su costado. Le habló sobre eso y le dijo: “Tranquilo, Umar. ¿Crees que es Kisra?”
Un hombre se le acercó con un regalo, y él fue a buscar un recipiente en el que vaciarlo, pero no lo encontró. Entonces le dijo: Vacíalo en la tierra, luego come de él, y dijo: Como come un siervo y bebo como bebe un siervo. Si el mundo pesara ante los ojos de Allah el ala de un mosquito, Él no habría dado a un incrédulo un sorbo de agua de él.
En los libros antiguos hay muchos relatos del ascetismo del Mensajero, PyB, y él mismo vivió en un ambiente sufí, como lo indica su prohibición del monacato y del ayuno continuo. No deseaba el matrimonio excepto porque veía a la gente practicando el celibato, y no prohibía el ayuno continuo excepto porque veía a la gente realizando ayuno continuo. Ambas partes son características del sufismo.
La diferencia entre el Sufismo del Mensajero, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), y el Sufismo de sus contemporáneos es que él era moderado, mientras que los demás eran extravagantes.
El Corán aconseja al Mensajero, PyB, que sea paciente con quienes invocan a su Señor por la mañana y por la tarde, buscando Su rostro. Ésta es una disciplina para los creyentes y reconoce el carácter de quienes se apartan de los adornos de la vida mundana y se dedican al recuerdo de Allah. El nombre de los creyentes fue mencionado en el Corán en un contexto que indica su relación con la espiritualidad, como dice: “En verdad, Allah ha comprado a los creyentes sus vidas y sus propiedades a cambio de que tengan el Paraíso. Y Él no perdona en su alma excepto a los más generosos de las personas”. Y en las características de los Compañeros hubo un ejemplo de ésta espiritualidad, yá que Abu Bakr regaló todo su dinero y Umar regaló la mitad del suyo, entonces el Mensajero, PyB, le dijo: ¿Qué has dejado para tu familia? Él dijo: Lo mismo. Le dijo a Abu Bakr: ¿Qué has dejado para tu familia? Él dijo: Allah y su mensajero. El Profeta, PyB, dijo: Lo que hay entre tú y yo está entre tus dos palabras. El amigo era completamente leal y conservaba sólo a quien amaba, que era Allah y su Mensajero, y ésto es ciertamente Tasawwuf-Sufismo y espiritualidad.
El Tasawwuf-sufismo en el libro de Job y el Corán.
El sufismo es una tradición antigua que los árabes conocieron antes del Islam, (como hemos dicho), y que adoptaron en tiempos del Mensajero, PyB. Sin embargo, parece que no se percibía mucho en el lenguaje de la gente, y no se le dedicaba ningún estudio ni explicación, y las obras espirituales se incluían en las obras religiosas. La primera persona a la que la gente prestó atención por sus palabras sobre los significados emocionales y los secretos de los corazones fue Hudhayfah ibn al-Yaman, el gran compañero. Se le dijo: Te vemos hablar sobre ésta ciencia con palabras que no escuchamos de ninguno de los compañeros del Mensajero de Allah, PyB, así que ¿de dónde las sacaste? Dijo: El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), me lo concedió. La gente solía preguntarle sobre el bien, pero yo solía preguntarle sobre el mal por miedo a caer en él, y sabía que el bien no me precedería. Una vez dijo: "Sabía que quien no conoce el mal no conoce el bien". En otra versión: La gente solía decir: “Oh Mensajero de Allah, ¿cuál es la recompensa para alguien que hace tal y tal cosa?” Le preguntaban sobre las virtudes de las acciones, y yo decía: “Oh Mensajero de Allah, ¿qué es lo que arruina tal y tal cosa?” Entonces, cuando me vio preguntar sobre los daños de las acciones, me señaló con éste conocimiento.
Al-Makki dijo: Hudhayfah había sido escogido para el conocimiento y fue escogido para el conocimiento de la ciencia de la hipocresía, los secretos del conocimiento, las sutilezas del entendimiento y los aspectos ocultos de la certeza de entre los Compañeros. Entonces Umar, Uthman y los Compañeros más prominentes del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), le preguntaron sobre las pruebas generales y las pruebas específicas, y le hicieron referencia al conocimiento para el cual había sido escogido. Umar se investigó a sí mismo para ver si sabía algo sobre la hipocresía, por lo que lo exculpó. Luego le preguntó sobre los signos de la hipocresía y el signo del hipócrita, y le informó de lo que era apropiado y de lo que se le había permitido hacer. Está excusado de lo que no se le permite revelar, y está excusado por ello.
Ésto significa que el Mensajero, PyB, mantuvo en secreto los secretos del sufismo y no los reveló a nadie más que a la élite. También significa que el sufismo es la introspección de los secretos del corazón y de las profundas sutilezas en el conocimiento de la hipocresía y la ostentación a las que se puede exponer sin peligro.
Y desde Hudhayfah ibn al-Yaman, aprendió al-Hasan al-Basri, el imán de los sufíes, cuyos rastros se encuentran, cuyos caminos se siguen, y de cuyas lámparas buscan luz. Al-Hasan al-Basri fue uno de los recuerdos, y sus reuniones fueron las reuniones de los recuerdos en las que él sería solo con sus hermanos y seguidores. Anani, Ayyub al-Sakhtiyani, Muhammad Ibn Farqad al-Sinji y Abd al-Wahid Ibn Zayd hablarían con sus compañeros sobre los pensamientos de los corazones y la corrupción de los hechos, y el alma de las almas, y, a veces, algunos de los académicos de los Hadices cubrirían sus cabezas y los siguientes. Conoció a setenta Badris y vió a trescientos compañeros.. quien no acompañó al mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), se parece más a los compañeros del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), que él mismo. Solían decir: Solíamos compararlo con la guía de Abraham, el amigo de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), en su paciencia, humildad, dignidad y tranquilidad, por lo que era de su manera característica.
Una mujer en Basora prometió que si Allah, el Altísimo, le hacía eso, tejería una prenda con su propio hilo, y lo describió.
Y ella lo vistió con la mejor gente de Basora. Ella vio que su voto se había cumplido, así que cumplió lo que había prometido. Entonces preguntó: "¿Quién es la mejor gente de Basora?" Dijeron: Al-Hasan.
Al-Makki dijo: Al-Hasan, (que Allah esté complacido con él), fue el primero en allanar el camino para éste conocimiento, en abrir las lenguas con él, en articular sus significados, en revelar sus luces y en descubrir su velo. Solía hablar de ello con palabras que no habían oído de ninguno de sus hermanos. Entonces se le dijo: Oh Abu Saeed, hablas de éste conocimiento con palabras que no hemos oído de nadie más que de ti, así que ¿de quién lo tomaste? Dijo: De Hudhayfah ibn al-Yaman.
Al-Hasan al-Basri era de una personalidad atractiva, y se dice que fue el joven que fue elogiado por Ali ibn Abi Talib. Entró en la mezquita de Basora y comenzó a sacar a los narradores de historias y a decir que las historias eran herejías. Llegó a un círculo de un joven que estaba hablando a un grupo de personas, así que lo escuchó y le gustó su discurso. Dijo: “Joven, te voy a preguntar sobre dos cosas. Si las dejas, te dejaré para que hables con la gente, y si no, te sacaré como te saqué de entre Tus amigos. Dijo: Pregunta, ¡Oh Príncipe de los Creyentes! Dijo: Dime, ¿qué es la rectitud de la religión y qué es su corrupción? Dijo: Su justicia es la piedad, y su corrupción es la avaricia. Él dijo: Tienes razón, habla, alguien como tú es apto para hablar con la gente.
Tenía mucho temor de Allah y se dice que no rió durante cuarenta años. Cuando estaba triste, era como un prisionero que hubiera venido para ser decapitado. Cuando hablaba, pensabas que veía el más allá y contaba lo que veía. Cuando estaba en silencio, pensabas que el fuego ardía entre sus ojos. Fue reprendido por su intensa tristeza y dijo: ¿Qué me asegura que Allah no me ha visto en algunas de las cosas que le desagradan y me ha detestado? Dijo: Vete, y que no te perdone.
Entre sus palabras, cuando vio aparecer a la gente en uno de los días del Ramadán: Allah, Bendito y Exaltado sea, hizo del Ramadán una pista de carreras para Su creación, en la que compiten en Su obediencia a Su voluntad. Algunas personas compitieron y ganaron, y otras se quedaron atrás y se desilusionaron. Por eso es sorprendente que haya alguien que se ría y juegue en un día en el que los que hacen el bien ganan y los que hacen el mal pierden. Por Allah, si se levantara la tapa, el que hace el bien estaría ocupado con su bondad, y el que hace el mal estaría ocupado con su mal.
Miró a algunas personas que regresaban de la oración del Eid, empujándose y riendo, y dijo: “Allah es a quien se pide ayuda si éstas personas han decidido” y piensan que su ayuno ha sido aceptado, por lo que éste no es el lugar de los agradecidos. Y si saben que no ha sido aceptado, éste no es el lugar de los decepcionados.
Al-Hasri dijo: Se dice que no había mejor seguidor que él. Ésto es lo que dice todo el pueblo de Irak, y la gente de Hiyaz prefiere a Saeed bin Al-Musayyab sobre él. Saeed era más piadoso que Al-Hasan, y el más impaciente de la gente, y el menos hablador de ellos, y Al-Hasan no se abstenía de hablar lo que había en su mente y en su pecho.
Sabemos por qué Hassan era tan hablador; Era un maestro, y los maestros son las personas que más hablan, especialmente si son seguidores. Al-Hasan enseñaba a la gente los secretos del corazón, y sabía que era seguidor y que tenía que explicar las sutilezas y secretos que había. Asimismo, encontramos su nombre en todos los escritos sufíes, porque es un maestro y porque sus palabras famosas son casi tan numerosas que no se pueden contar.
El sufismo del mensajero.
De las circunstancias de Al-Basri se desprende que estaba interesado en explicar el sufismo y hablaba de las aflicciones del alma. Murió en el año 110, por lo que es el Shaykh sufí más antiguo en el cronograma.
Le sigue en rango Abu Hamza al-Sufi, que es el maestro del pueblo de Bagdad y el primero que habló en Bagdad sobre las doctrinas del sufismo, desde la pureza del recuerdo hasta la combinación de la ambición, el amor, anhelo, cercanía e intimidad. Nadie le precedió en hablar de ésto delante del pueblo de Bagdad.
Abu Hamza fue uno de los líderes del pueblo, y él es quien dice:
Soy demasiado tímido para revelarte mi amor.
Y mi canción cerca de ti me hizo olvidar la revelación.
Me das buenas noticias sobre lo invisible, que estás en la palma
Me consuelas con tu bondad y gentileza.
Me cuidaste incluso en secreto..
Te veo y te extraño mucho..
Y revives a un amante que murió enamorado.
Es extraño que la vida esté con la muerte.
Un grupo de sufíes salió a recibirlo desde La Meca. Estaba pálido, así que Al-Jariry le preguntó: “Maestro mío, ¿cambian los secretos si cambian los atributos?” Dijo: Allah no lo quiera, si los secretos cambiaran y los atributos cambiaran, el mundo perecería, pero Él es Quien habita en los secretos y los protege, y se aleja de los atributos y los disipa.
Luego se dio la vuelta y dijo:
Como puedes ver, hazme tala de terrenos baldíos.
Me echó de mi país.
Como si nunca hubiera estado allí.
Aunque pareciera esconderme.
Si estás ausente, comenzará.
Él dice que no presenciéis lo que es testigo de mí o hazme testigo. (Hudhayfah ibn al-Yaman)
Ésta es una imagen aproximada del surgimiento del Tasawwuf-sufismo en la ética. Recordemos que los historiadores de ésta ciencia coinciden en que el término sufismo no se conoció con los símbolos que lo acompañaban hasta el siglo II, aunque algunos de ellos indicaron que el término era conocido en el siglo I. La compañía del Mensajero de Allah era el más honorable de los títulos, por lo que prescindieron de la descripción del sufismo, que entonces se decía que eran los lectores, los ascetas y los adoradores, y luego se dijo los sufíes.
Parece que los ascetas se dividían en dos grupos: uno practicaba el culto en silencio y el otro practicaba el culto y entraban en la filosofía. Los que se conformaban con un buen carácter, el ascetismo en el mundo y la adhesión a la etiqueta de la Shari'a eran llamados ascetas, recitadores, ascetas y adoradores. Los que se dedicaban al estudio del alma y sus aflicciones, y se interesaban por explicar los pensamientos que llegaban al corazón y se esforzaban por tener un carácter unificado, eran llamados sufíes.
Éstos y aquellos tenían una presencia tangible y sus posiciones eran conocidas en la predicación a los califas y ministros. Sus doctrinas eran simples al principio, luego se volvieron complejas y saturadas a medida que aumentaba su contacto con la gente y se prolongaba su debate con la gente de la jurisprudencia y el monoteísmo. (Al-Hasan Al-Basri)
Se puede juzgar que el primer problema mental al que se vieron expuestas esas personas fue lo aparente y lo oculto, o la ley y la verdad, y la existencia de éste problema fue ayudada por la aparición de versículos en el Corán que necesitan de la interpretación, como el dicho del Todopoderoso: Luego se dirigió al cielo mientras era humo y le dijo a él y a la tierra: "Salid, voluntariamente o por obligación". Dijeron: "Hemos venido voluntariamente". Así que la persona tonta carece en su entendimiento de la capacidad de estimar para ellos una vida que Allah crea para el cielo y la tierra, y una mente y entendimiento del habla, y la palabra es un sonido y una letra que el cielo y la tierra escuchan. Ellos responden con una letra y una voz y dicen: Vinimos voluntariamente, y el que ve sabe que ese es el lenguaje de la situación y que es noticia que necesariamente están subyugados.
Y se ven obligados a ser subyugados... Y de ésto también proviene la palabra del Altísimo: Y no hay nada que no Lo glorifique con alabanzas. Así que el necio necesita estimar para los objetos inanimados la vida, la razón y el habla con una voz y una letra para poder decir: Gloria a Allah.. para que Su glorificación se realice, y quien tenga discernimiento sepa que no se trata de que sea pronunciada con la lengua, sino que Él glorifica por Su existencia y santifica por Su esencia, y da testimonio de la unicidad de Allah, Gloria a Él, como está dicho:
"Y en todo hay una señal que
Indica que es uno."
Y como dicen, éste oficio perfecto da testimonio de la buena gestión y del conocimiento perfecto de su Creador, no en el sentido de que diga “doy testimonio” con palabras, sinó en esencia y condición.. Da testimonio de la santificación de su Creador, y su testimonio es entendido por aquellos con perspicacia, no por los negadores. Por eso, Allah Todopoderoso dijo:
"Pero vosotros no comprendéis su glorificación."
El Imam Al-Ghazzali dijo: Éste es un arte en el que los maestros de las apariencias y los maestros de la percepción difieren en su conocimiento, y a través de él se hace evidente la separación de lo interno de lo externo, y en ésta estación hay secretos para los maestros de las estaciones.
Lo mismo se dice sobre las palabras del Todopoderoso: “Y sus manos nos hablarán, y sus pies darán testimonio”, y Su palabra: “Y dirán a sus pieles: “¿Por qué atestiguasteis contra nosotros?” Dirán: “Allah nos ha hecho hablar, Él ha hecho que todas las cosas hablen”. Y lo mismo ocurre con las conversaciones que tienen lugar entre Munkar y Nakir, y sobre la balanza, el camino, el ajuste de cuentas y los debates entre la gente del Infierno y la gente del Paraíso cuando dicen: “Derrama sobre nosotros un poco de agua o de lo que Allah te haya provisto”.
Éstas y cosas similares están entre las cosas de las que los estudiosos y los sufíes diferían. Se abre la puerta, la violación que existe se amplía y el asunto va más allá del control y excede el límite de la moderación, yá que el límite de la moderación no está controlado. (Abu Hamza Al-Sufi)
Los juristas siguieron caminando por un lado y los sufíes por otro, hasta que el abismo de desacuerdo entre ellos se hizo más grande. Ocurrió que Al-Izz bin Abd Al-Salam criticaba a Ibn Arabi y decía: ¡Es un hereje!. Algunos de sus compañeros le dijeron: Quiero que me muestres el poste, así que señaló a Ibn Arabi. Le dijo: ¿Entonces lo estás apuñalando? Él respondió: “Yo protejo el sentido aparente de la Shari'a.” Ésto significa que el sentido "aparente" de la Shari'a no reconoce a los sufíes.
Con presencia correcta.
Un sufí dijo a uno de sus discípulos: Si quieres el Paraíso, ve a Ibn Madyan, y si quieres al Señor del Paraíso, ven a Él.
El camino al Paraíso es a través de la Shari'a, pero el camino a Allah es el Sufismo.
Siempre que Ibn al-Katib mencionaba a al-Ruzbari, decía: A nuestro maestro Abu Ali le preguntaron por ello y él dijo: Porque pasó del conocimiento de la Shari'a al conocimiento de la verdad. Hemos regresado de la ciencia de la verdad a la ciencia de la Shari'a.
(El conocimiento que domina su dueño es el sufismo, mientras que la jurisprudencia es producto del pueblo común.)
A algunos sufíes se les dijo: ¿Cuánto zakat se debe pagar por doscientos dirhams? Dijo: En cuanto a la gente común, y según la ley, son cinco dirhams.. pero en cuanto a nosotros, debemos darlo todo.
Solían decir que las personas de conocimiento son de dos tipos: los eruditos generales y los eruditos especiales. En cuanto a los eruditos generales, son los que emiten fatwas sobre lo que está permitido y lo que está prohibido, y éstos son los maestros. En cuanto a los eruditos especiales, son los que conocen la ciencia del monoteísmo y el conocimiento, y éstos son la gente de los rincones.. los sufíes. Son los únicos.
Al-Muhasibi se negó a tomar nada de la herencia de su padre, yá que había heredado setenta mil dirhams de él. Su padre creía en la predestinación, por lo que consideró piadoso no tomar nada de su herencia. Dijo: Se ha transmitido auténticamente que el Profeta, (que Allah
le bendiga y le conceda paz), dijo: Las personas de dos religiones no heredan nada.
(La evidencia en ésta historia es que los sufíes se veían a sí mismos como una religión y veían a quienes no estaban de acuerdo con ellos como otra religión.)
Ibn Al-Afeef solía decir: Seguid el ejemplo de cinco de nuestros Shaykhs, y el resto se rindió a ellos.
Los cinco mencionados por Ibn al-Afeef combinan conocimiento y hechos, por lo que son dignos de emulación. En cuanto al resto, se quedaron en los hechos, por lo que su situación debe ser aceptada. Porque tienen principios que no son reconocidos por la Shari'a.
Ascetismo y sufismo.
La disputa entre los dos grupos fue haciéndose cada vez más fuerte e intensa hasta que vimos a alguien decir: Quien no sopesa sus acciones y condiciones en todo momento con el Libro y la Sunnah, y no acusa a sus pensamientos, no lo cuentes en el registro de los hombres.
Si quisiéramos investigar lo que se ha escrito en contra del sufismo, nos llevaría mucho tiempo decirlo. Es suficiente que el lector conozca el secreto del desacuerdo. La gente de apariencia externa ve la Shari'a como leyes limitadas y organizadas a las que es fácil recurrir para tomar decisiones entre las personas. Éste no es el caso del sufismo, cuya gente se basa en los pensamientos y consulta a los corazones, y no hay nada preciso en eso, y lo que una persona entiende puede ser desconocido para otra. Si al sufismo se añadiera la autoridad del gobierno, prevalecerían las sospechas, los asuntos de la gente se corromperían y los caminos de la certeza se enredarían.
Los deseos fueron creados para un beneficio. Si no fuera por el deseo de comida, el hombre perecería, y si no fuera por el deseo del matrimonio, habríamos cortado con toda la descendencia. Del mismo modo, el amor al dinero está arraigado en la naturaleza porque conduce a la lujuria. Más bien, el sufísmo, lo que pretende es apartar el alma de todo lo que es dañino y devolverla a la moderación en ello. Y gracias a la dependencia de los sufíes de los pensamientos y al descuido de la Shari'a, se difundió el dicho de que estaban locos. Se narra que Al-Shafi’i dijo: Si un hombre se convertía en sufí al principio del día, no llegaría al mediodía hasta que se volviera idiota. Y dijo: Ningún sufí ha permanecido con él durante cuarenta días sin que su mente haya vuelto a él. Y Yunus bin Abd Al-A’la solía decir: Acompañé a los sufíes durante treinta años y no vi entre ellos a una persona cuerda excepto a un musulmán especial con sus fatwas sobre apartar del extravío y la inmoralidad, la verdad es pesada al igual que lo es el zakat.
Gente de lo exterior y de lo interior.
Ibn al-Qayyim no calumnió a los sufíes cuando los acusó de menospreciar a la gente de la jurisprudencia y el hadiz. De hecho, se consideran a sí mismos como los herederos de los profetas. Los Hermanos de la Pureza los llaman los santos de Allah y Sus siervos rectos. Mencionan entre sus características que no mencionan a nadie en sus reuniones privadas excepto a Allah, y no contemplan excepto Sus creaciones, y no miran excepto las formas de Su benevolencia, Sus grandes favores y Sus hermosos regalos. No trabajan excepto para Allah, y no sirven excepto a Él, y solo lo desean, y solo esperan de Él.. Ésto es porque Lo ven como la visión de la Verdad en todas sus acciones, y lo presencian en todos sus estados. Solo escuchan de Él, y solo lo miran, y solo lo ven.
(Sobre la verdad. Por ésta razón, se aislaron de la creación y se preocuparon más por el Creador que por la creación, y más por el Señor que por el siervo.)
Los hermanos de la pureza mencionan que la descripción de éstas personas se menciona en muchos versículos del Corán, y que el Profeta, PyB, los alabó, diciendo: "Permanecerán en ésta nación cuarenta hombres justos que siguen la religión de Abraham el amigo" y que éstos justos son aquellos a quienes llamaron a su libro y "los amigos y sus amigos y sus amigos "las personas." Satanás, de hecho, no tiene autoridad sobre los sirvientes, y el mensajero, PyB, se refirió a ellos en su consejo a Abu Huraira, diciendo: "Oh, Abu Huraira, sigue el camino de un pueblo que, cuando la gente está asustada, no se asustan, y cuando la gente busca la seguridad del fuego, no teme: "¿A quién se encuentra con el tiempo? El Día de la Resurrección como los profetas se reunieron. Con los profetas pasan como el rayo y el viento, y su luz ciega los ojos de todos. Abu Huraira dijo: Dije: “Oh Mensajero de Allah, ordéname hacer lo mismo que ellos hicieron, para poder unirme a ellos.” El Mensajero, PyB, dijo: ¡Oh Abu Huraira! La gente ha tomado un camino difícil para alcanzar el nivel de los profetas. Prefirieron el hambre después de que Allah los había saciado y la desnudez después de que Allah los había vestido. Abandonaron eso con la esperanza de lo que está con Allah. Abandonaron lo que es lícito por temor a Su ajuste de cuentas. Acompañaron al mundo con sus cuerpos sin que sus corazones estuvieran apegados a nada de ello. Los profetas y los ángeles se maravillaron de su obediencia a su Señor, tan benditos son. ¡Ojalá Allah me reuniera a mí y a ellos...! Entonces el Mensajero, PyB, lloró y Allah anhela verlos.
Assalamo Aleikum.
