Assalamo aleikum.

.

domingo, 9 de febrero de 2025

LA SUTILEZA de la VERACIDAD.

LA SUTILEZA de la VERACIDAD.
Y en la verificación de la realidad se usa con su “fi” y se dice que ésta cuestión es verdadera en las almas de los príncipes y se verifica en ellos, aunque se diga que todo es verdad. Es necesariamente verdadero para todo lo que significa que siempre que el contenido de la primera proposición se realiza en la misma materia, el contenido de la segunda se realiza en ella. La diferencia entre la verdad en éste sentido y la verdad en el sentido de conformidad de la sentencia del caso con la realidad, como es el caso en el primer sentido, aparece en el caso cuya atribución es válida en el futuro, pues éste caso es verdadero en el momento presente en el sentido de la conformidad de su sentencia, y no es verdadero en el sentido de no haber realizado su atribución, yá que la atribución aún no se ha realizado, pero se realizará. Así pues, nos beneficiamos de lo que el Al-Sindi ha establecido en los márgenes de la explicación de Al-Matali. Y para la gente de conducta, es la igualdad de lo secreto y lo público, y eso es siendo recto con Allah Todopoderoso exterior e interiormente, secretamente y públicamente, y esa rectitud es que nada viene a su mente excepto Allah, que tiene que estar en el corazón de continuo. Así qué, quien es descrito por ésta descripción, es decir, lo público y lo secreto son iguales para él y abandona la observación de la creación observando constantemente la verdad, éste es llamado una persona veraz. Así en Majma’ al-Suluk (Y se dijo que la veracidad es decir la verdad en lugares de destrucción y antes de ser veraz en un lugar del que nada puede salvarte excepto usando la mentira. Al-Qushayri dijo que la veracidad es que no hay grisura en tu condición, ninguna duda en tu creencia, y ningún defecto en tus acciones. Así en al-Jurjani, la (Siddiqiyya) es un grado superior a los grados de santidad e inferior a los grados de profecía. No hay intermediario entre él y la profecía. Quien lo supera cae en la profecía. Así es en las generalidades de Abu al-Baqa’.

(Al-Sadaqah) entre la gente de al-Taqwa, es la estabilidad del corazón en la lealtad, el perdón, la prohibición y la generosidad, y es el nivel de la bondad amorosa. Y éstos son cinco grados. El primer grado es la pureza, y es signo de rechazo al ego del alma y al aire, la oposición al propósito, dejar las concupiscencias ante los ojos de la satisfacción y dejar al mundo entero en el amor del mundo. El segundo grado son los celos. Un joven de éste lugar tiene celos de su amada y, a causa de sus celos, no quiere que nadie tome el nombre de su amada, para que no se le escape. (Shibli Kuid) 

El grado es el día de la pasión. En ésta posición, el fuego de la pasión y el deseo arderá y arderá. El cuarto grado es la mención querida, le encanta algo más memorable. Al-Mustafa, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), dice: "Ésta es la razón de aquellos que se sorprendieron, éste fue el significado al principio, y al final dijo: "Rabzdani Tahira, nadie sabe cuál es la diferencia entre esta y aquella posición. Así que ésta es una posición elevada, lo cual no es posible según éstos informes. Su amado Profeta PyB era de gran estatura, y qué otro poder había para alcanzarla además del miedo y el terror."

(El amigo) es una exageración en la honestidad, y es quien completó la creencia en todo lo que el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), trajo, en conocimiento, palabra y obra, con la pureza de su ser interior y su cercanía al ser interior del Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), debido a la intensidad de Su relevancia para él, y por ésta razón no hay diferencia en el Libro de Allah Todopoderoso y entre ellos en Su dicho Todopoderoso: Esos son aquellos a quienes Allah ha otorgado el favor de los profetas, los firmes afirmadores de la verdad, los mártires y los justos. El Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: Abu Bakr y yo somos como dos caballos de apuestas. Si él me ganara, creería en él, pero yo le ganaría y él creería en mí. Ésto es según la terminología sufí.

(Limosna) con dos fat-has de la palabra “verdad” es un nombre que se le da a un regalo que está destinado a ser una recompensa, no un honor, porque a través de él uno muestra su sinceridad en la servidumbre. Ésto está en Jami’ al-Rumuz, y es más general que el zakat. Sepan, que cada caridad dada durante el ihram no está especificada, y es media saa de trigo o una saa de dátiles o cebada, excepto la caridad dada para paliar las plagas y las langostas, en cuyo caso la persona en ihram puede hacer lo que quiera, como en al-Muhit, y también en Jami’ al-Rumuz y al-Hidayah fi Bayan al-Jinayat. En la traducción del Taysir al-Qari de Sahih al-Bujari, en el capítulo sobre si uno debe orar por alguien que no sea el Profeta, (que Allah lo bendiga a él y a su familia y les conceda paz), en el Libro de las Súplicas, se afirma que no se da caridad de la riqueza que no sea el Zakat obligatorio, y no se da caridad del Zakat en general.

(Creencia) En el lenguaje es la atribución de la veracidad en el corazón o la lengua para el hablante, como se dice. Esa creencia es una expresión de conectar el corazón con lo que se sabe por las noticias de los investigadores, y es un asunto que está vestido y probado por la elección del creyente, y por ésta razón se le ordena hacerlo y se le recompensa por ello, y se le convierte en el responsable de cada acto de adoración, como la fe, yá que es el jefe de cada acto de adoración, que es creencia, a diferencia del conocimiento, y como se le puede obtener sin ganar, lo que es una piedra, como una piedra, como la fiel, es la cabeza de todos los actos, es una pared que es una pared, a diferencia de que es una pared, como una piedra y que se ve como una piedra. La fe jurídica debe ser desde el principio, como si el Profeta, (la paz sea con él), reclamó la profecía y mostró un milagro, y su veracidad, y necesariamente ocurrió en el corazón de alguien sin que su elección sea probada, no se dice en el lenguaje que él le creyó, por lo que no es una fe legal. Mawlawi Abdul Hakim dijo en el comentario de Al-Khayyali en la discusión sobre la fe: Luego de acordar que éste conocimiento está fuera de la creencia lingüística, difirieron en cuanto a si está incluido en el concepto o en la creencia lógica. Entonces la fuente de la Shari'a fue al segundo y dijo: La imagen resultante de la buena relación completa es definitivamente creencia. Si se obtuvo por intención y elección de una manera que requiere sumisión y aceptación, entonces es creencia lingüística. Y si no es así, como alguien cuya vista cae sobre algo y sabe que es una pared, entonces es conocimiento cierto y no creencia lingüística. Por lo tanto, la creencia lingüística, en su opinión, es más específica que lógica. Algunos fueron al primero y dijeron que la imagen resultante de la relación completa de noticias es una imagen y que la creencia lógica es la misma que la creencia lingüística y en ella la creencia lingüística es Qatami y la lógica es más general que la Fatimi y técnica porque es parte del conocimiento integral de los ricos procesos y Qatami según los lógicos. Y entre los complementarios y lógicos, se le llama parte de la ciencia que es opuesta a las imágenes, y algunos la llaman también ciencia.
Como en Al-Adhdi, dijeron: Si el conocimiento está desprovisto de juicio, entonces es una imagen, de lo contrario es una creencia. El significado del vacío y su ausencia según los teólogos. Suponiendo que el conocimiento es una cualidad con una conexión, no es requerido por la regla ni es dirigido. Suponiendo que es la misma conexión, no es la misma regla o es la misma, porque la distinción en su afirmación es la distinción del significado de la expresión de negación y germinación, que es la regla. Lo que aclarará eso vendrá en la palabra conocimiento, y asimismo su significado según la doctrina de los antiguos, porqué la creencia, según ellos, es la misma regla explicada al darse cuenta de que la relación es real o no real. En cuanto a su significado de acuerdo con la doctrina del Imam Al-Rawdah, que dice que el asentimiento es una expresión de la suma de la percepción de la relación legal y las dos partes y el fallo, está claro que su fuerza es que el relativo es desprovisto de su fuente, el khinbu interpretado por Taha Shadan, y lo que está entendido de su falta, entonces el significado de la división es que es un conocimiento de la división. Si no está desprovisto de él, entonces se adquiere en él, por lo que el significado aparente de ésta expresión se basa en ésta doctrina y también se puede aplicar a la doctrina de los posteriores que dicen que el asentimiento es las tres percepciones que se comparan con el fallo, por lo que lo que se entiende por vacío es el vacío que no tiene la falta de adquirir, por lo que el conocimiento, por lo que es el conocimiento de ellos, lo que no tiene tal conocimiento, es lo que está adquiriendo, y lo que está, es lo que no tiene conocimiento.. de lo contrario, es asentido, pero es contrario al significado aparente, por lo que el fallo según Al-Rawdah se incluye en el asentimiento, y según los comentaristas posteriores está fuera de él. Se le responde al Imam y a los demás que las percepciones son ciencias múltiples y que no están incluidas en una sola ciencia. Además, la imaginación es lo opuesto a la creencia, y nada de lo opuesto es parte del otro opuesto ni es una condición para él. La respuesta a la primera es que, si bien la creencia es múltiple en sí misma, es una en términos de las presentaciones de la entidad social. Y en cuanto a lo segundo, que la oposición sólo se da entre dos conceptos que se conciben, y lo que se considera en la creencia, yá sea parte o condición, es aquello de lo que es verdadero el concepto errante, no su concepto. Y si no dividieron aquello de lo que es verdadero uno de los dos opuestos como parte para el otro, no impide que ésto sea parte para otro, porque una parte de un cuerpo, por ejemplo, no es necesariamente un cuerpo. A los eruditos posteriores se les responde que la sentencia según su doctrina está fuera de la creencia y es contraria a ella, aun cuando se describa por las características de una sentencia, como ser conjetural o la permisibilidad de lo que es cierto o alguna otra cosa. Se responde que no hay disputa sobre la terminología y no hay objeción en aplicar los atributos del no subordinado al subordinado, y es claro que ésto es arbitrario. El señor Al-Sand y Al-Tahqiq dijeron que si la sentencia es una percepción, como lo atestigua su retorno a su argumento, puesto que nada ocurre después de la concepción de la relación jurídica excepto la percepción de que la relación es real o no real, entonces lo correcto es hacer de la sentencia misma una creencia y una parte del conocimiento correspondiente a la concepción, que es lo que es distinto de ella en las percepciones, como mencionaron los antiguos, yá que no hay problema entonces en que el conocimiento se restrinja a ellas y la distinción de cada una de ellas de la otra por un camino que conduce a ella, ni en aplicarle los atributos de la creencia de la conjetura y otros porque son de los atributos de la sentencia, a diferencia de si la creencia se convierte en el sujeto de la sentencia o de la suma compuesta, porque entonces la división no es excluyente y no hay un conector para cada una de ellas que le sea específico, sinó que las concepciones del tercero solo se adquieren por el enunciado explicativo y la sentencia solo por el argumento convincente.

Assalamo Aleikum.