LA ESTACIÓN de la ANIQUILACIÓN SUFÍ y las DUDAS SOBRE la UNIÓN y la DISOLUCIÓN.
Y por la aniquilación, los sufíes pierden el mundo de las personas para vivir en otro mundo, que es el mundo de la belleza absoluta, la bondad absoluta y la verdad absoluta. En éste mundo suyo, se levantan las cortinas de los secretos y se les revelan las verdades, la verdad de la certeza y el ojo de la certeza.
En éste mundo, no todos están al mismo nivel. Algunos ven al Amado en un estado de admiración o temor, y otros lo ven en un estado de familiaridad con Él o en comunión con Él.
El grado de cercanía puede aumentar, y luego aumentar, hasta que el amante habla del Amado en primera persona, (cómo le ocurrió a Al-Hallaj), porque se ha ausentado de sí mismo y de su ser, y yá no ve nada más que al Primero y al Último, al Aparente y al Oculto, Gloria a Él, o como dicen los sufíes, ¡la palabra se convierte en una señal de Él hacia sí mismo!
Maruf Al-Karkhi dice: “Si el ojo de la visión del gnóstico se abre, el ojo de su vista duerme y no ve nada más que a Allah”.
Al-Hallaj dice: “Quien esté intoxicado por las luces del monoteísmo, no podrá expresar abstracciones. En cambio, quien esté intoxicado por las luces de la abstracción hablará sobre las verdades del monoteísmo. Porque el que está embriagado, es el que habla todo sin ser suprimido
El comentarista de Al-Nafri sobre Al-Mawaaqif dice: “La menor de las ciencias de la cercanía –la cercanía a Allah– es que si miras a cualquier persona, ya sea tangible o racional, o de otro tipo, y verás a Allah en ella con una visión más clara que si la vieras en lo mismo, y los grados en ello varían.
Algunos sufíes dicen: Que no ven nada, excepto que ven a Allah antes de ello, y algunos de ellos dicen: Que no ven nada excepto que ven a Allah después de ello, y otros dicen: Que no ven nada excepto que ven a Allah con ello, y otros dicen: No hemos visto nada excepto a Allah.
Y la aniquilación es la meta de los sufíes, en la que beben el néctar del amor más elevado y disfrutan de los placeres de los placeres espirituales que les hacen olvidar su vida mundana, su otra vida, su existencia y todo excepto al Amado Altísimo. El mortal, como dicen los sufíes, no siente lo que le rodea ni se siente a sí mismo. Se ha aniquilado de todo excepto de Allah. De ahí las palabras de los sufíes, que nadie más que ellos entiende o aprecia, cuando dicen:
En el éxtasis de la aniquilación y en la llama del amor, no existe nada más que Allah. Y la aniquilación, como dice Al-Jurjani, es: “Hay dos aniquilaciones, una de las cuales es agradable y la otra es innata. La agradable es la falta del sentimiento del mundo del reino y del reino de los cielos al estar absorto en la grandeza del Creador y ser testigo de la Verdad.”
La mejora moral es la eliminación de sus características reprensibles y su sustitución por las características loables.
Abu al-Qasim al-Junayd describe la aniquilación como la entrada de los atributos del amado en el lugar de sus atributos.
El amante, es el que adopta la moral y los atributos de Allah para estar en la cercanía de la pureza.
El orientalista Nicholson dice que todo el sufismo se basa en el dicho de que si el alma individual se pierde, se encuentra el alma universal, y la atracción prepara las razones por las cuales el alma se conecta directamente con Allah, el ascetismo, la purificación de los pecados, el amor, el conocimiento y la tutela, de hecho, todas las ideas básicas del sufismo, provienen de éste origen integral.
Y la aniquilación, como dice Al-Jami, se prepara haciendo uno el corazón, purificándolo y evitando que se conecte con cualquier cosa que no sea Allah, yá sea en la voluntad, el conocimiento o la conciencia, o el deseo o la voluntad del sufí.
(También es necesario expulsar de la imaginación consciente todos los temas mundanos y debe dirigir todos sus pensamientos a Allah y a nadie más, y no debe mencionar a nadie más junto con Él.)
El erudito Zain al-Din al-Khafi dice: Si un siervo asume un carácter, luego se realiza a sí mismo, entonces se siente atraído, su yo se ve disminuido, sus atributos desaparecen y se libera de todo lo demás. Entonces el rayo de la verdad brilla ante él con la verdad y se vuelve consciente de todo. Ésta es la primera de las estaciones. Si se eleva por encima de ésta estación y alcanza una estación superior a ella, y es sostenido por el apoyo divino, verá que todas las cosas son una emanación de Su existencia Todopoderosa, no de la esencia de Su existencia.
El Dr. Abdul Rahman Azzam dice: La aniquilación, según el sufismo, es la salvación del hombre de sus inclinaciones, caprichos y su propia voluntad, para que todos sus pensamientos y acciones sean de Allah y por Allah. Así pues, lo que los sufíes dicen sobre la aniquilación debe interpretarse como que no se trata de la muerte. Porque lo que llaman mortal vive en ésta tierra, y no es una encarnación del hombre en algunas abejas.
Al-Allamah Al-Hujwiri dice: “Es un grado de perfección alcanzado por los conocedores cuya búsqueda los ha llevado a la revelación, de modo que han visto todo lo que se ve, han oído todo lo que se oye, han percibido todos los secretos del corazón y se han apartado de todo, y fueron aniquilados en su objetivo, y todos sus objetivos fueron aniquilados en éste objetivo.”
Y del sufismo, como dice el orientalista Goldziher: “Al destacar el ideal más alto de la perfección del alma humana y al definir el bien supremo a éste respecto, van mucho más allá que los filósofos y los preceden en un grado.”
Como dice el erudito Ibn Sab’in al-Mursi: "Los antiguos filósofos vieron que el objetivo ideal es parecerse a Allah, mientras que los sufíes se esfuerzan por aniquilarse en Allah, y eso se logra cuando el sufí es capaz de dejar que las leyes divinas lo abrumen y lo desborden, y de borrar las emociones de los sentidos y mostrar más los sentimientos del espíritu."
Al-Hallaj, según todos los sufíes de Transoxiana y muchos orientalistas, es la figura sufí más prominente y poderosa que vivió en ésta estación, la alcanzó y probó su inspiración.
(Y las cortinas revelaron sus secretos.)
El poeta del Islam, Muhammad Iqbal, dice en su charla sobre los desarrollos del pensamiento religioso en el Islam, y el desarrollo de ésta posición alcanzó su apogeo en la historia del Islam, en la famosa frase de Al-Hallaj, “Yo soy la Verdad”, y no hay lugar a dudas de que el santo mártir no pretendía con su frase negar a Allah el atributo de la trascendencia, pues Al-Hallaj no apuntaba con su palabra a la aniquilación del yo humano, y su desaparición en el yo de Allah, sinó más bien a la realización de la verdad del alma humana, y a una confirmación parcial de su permanencia en una personalidad más profunda, en una frase poderosa que permanecerá para siempre.
Luego dice: Ésta experiencia en la historia de los religiosos en el Islam hace que una persona, como dijo el Mensajero, PyB, adopte la moral de Allah.
Y lo expresó con frases como: “Yo soy la verdad” (Al-Hallaj), “Yo soy el tiempo” (Profeta Muhammad), y “Yo soy el Corán que habla” (Ali bin Abi Talib).
En el elevado Tasawwuf islámico, no significa que la voluntad del hombre sea la misma que la voluntad de Allah, y que el alma humana borre su propia personalidad mediante una especie de absorción en el yo infinito, sinó más bien que el yo infinito entra en el abrazo de su amante finito, y es vida y poder sin límites.
No tiene ningún obstáculo, permite que una persona pueda realizar oraciones de forma segura y protegida, y que las flechas siguen cayendo a su alrededor.
El elevado ejercicio espiritual del sufismo ha llegado a la estación de la aniquilación, y en ésta estación los sufíes probaron los destellos de las manifestaciones y las luces de los dones, luego abandonaron su voluntad, su deseo y sus atributos.
(Ser aniquilado en la voluntad, en el deseo y atributos de Allah, y luego adoptar Su moral.)
Así, pasaron del ámbito de la humanidad terrena al horizonte de la divinidad sublime, que existe en Allah, habla en Allah, se mueve en Allah y no ve nada en el universo excepto a Él.
Desde ésta perspectiva vinieron sus palabras que expresaban a Allah Todopoderoso, que Él es lo aparente en todo, lo oculto en todo, y que no hay verdad para nadie más que Él.
Desde ésta posición y su horizonte se lanzaron las acusaciones aladas, tanto antiguas como modernas, tratando de referir ésta posición espiritual de fe a lo que a veces llamaban unión o comunión y a lo que llamaban a veces en la unidad de la existencia.
El secreto de la acusación es la incapacidad de las plumas materialistas, con sus conocimientos y estatus, para apreciar la mística de la posición.
Es una mística que surge del largo viaje sufí, en el camino brillante que asciende hacia Allah. Es una sabiduría basada en el gusto, la observación y el amor, y es difícil de entender para las mentes que no la han probado, presenciado ni amado.
El orientalista Nicholson dice: “Es una estación que quienes la practican han declarado que está más allá de toda expresión y representación. Es el camino supremo en el que el alma se libera gradualmente de todo lo que no es divino.”
Es un camino en el que el sufí desaparece de su existencia sensorial. Al-Kalabadhi dice en Al-Ta’aruf: Las observaciones de los corazones y las observaciones de los secretos no pueden expresarse en detalle, sinó que se aprenden a través de las etapas y las experiencias, y solo las conoce aquel que desciende a esas condiciones. Al-Allamah Al-Quni dice en su explicación de Al-Ta’aruf: “Si el desapego del siervo hacia Allah y su aniquilación de Él es completa, al hacerlo, se convirtió en un portavoz de la verdad.. y luego dice: “La mayoría de las referencias que se dan en el habla de éste grupo se basan en éste tipo de metáforas, y quien las tome literalmente quedará confundido por sus significados, y tendrá una mala opinión de ellas.” A veces dicen la verdad, como Al-Hallaj diciendo: Yo soy la verdad, y como Ibn Al-Farid diciendo:
Los magos adoraron el fuego y éste no se extinguió, como se decía en las noticias con mil argumentos. No adoraban a nadie más que a Mí y su intención no era otra que a Mí, aunque no quisieran decirme a Mí.
Y como dijo el Mensajero -(que Allah le bendiga y le conceda paz)- en el Hadiz de Bujari con la autoridad de Abu Huraira: “¿Qué a mi siervo creyente, si yo tomo a su amado de entre los hombres de éste mundo y él lo acepta, le aguarda en mí una recompensa, excepto el Paraíso.” Él lo dijo como una narración de su Señor, aunque no lo dijo explícitamente. Él dijo: “No hay ninguno de nosotros que no tenga una estación conocida”. Ésto está en la lengua de los ángeles. Él dijo: “No descendemos excepto por orden de tu Señor.” Ésto está en la lengua de Gabriel. Éste es un tipo delicado, y lo he discutido en Al-Itqan. Un ejemplo de ésto es el dicho de Ali Wafa:
Tu perfección es obedecerme en toda situación, y tu deficiencia es oponerte a mis deseos.
Lo dijo en nombre de la verdad. El Shaykh Naja dice en su libro Kashf al-Asrar: “Ésto se debe a que Él presencia Sus manifestaciones en todas Sus criaturas, pero sin encarnación ni contacto, ni ningún tipo de encarnación o semejanza, como le sucedió a nuestro maestro Moisés en Su manifestación, Gloria a Él, en el fuego, que Moisés, (la paz sea con él), vio al lado del árbol donde escuchó el llamado, ‘Yo soy Allah, no hay dios excepto Yo’. Moisés, (la paz sea con él), no negó Su manifestación, Gloria a Él, en el Fuego, pero creed y creed. Al-Suhrawardi dice: “Si el pobre amante se mira a sí mismo, yá no verá nada.
Lo encontró lleno de ésta luz.
Allí clama con una frase divina y emotiva como la famosa que dijo Al-Hallaj: Yo soy la Verdad.
Al-Hallaj dice: “Nadie puede decir que yo soy la verdad, excepto Allah solo.”
Y el erudito Al-Hujwiri dice, hablando sobre la estación de la aniquilación: Es la dirección del pensamiento hacia lo deseado y su limitación a ello, y éste fue el caso con Majnun Layla, que dirigió su pensamiento hacia Layla, y lo limitó a ella, la ve en todo, y ve todo en ella, y algunos de ellos llegaron a la ermita de Abu Yazid Al-Bistami y preguntaron: ¿Está Abu Yazid aquí? Él respondió: ¿Hay alguien aquí además de Allah? Luego cita a Al-Hallaj diciendo:
Bendita sea tu voluntad, mi Señor y Maestro.
Bendita sea tu voluntad, mi propósito y mi deseo.
Oh mi ser y el fin de mi deseo.
Oh mi habla, mis gestos y mis símbolos.
Mi todo, mi elemento y mis partes.
La autoridad del Islam, el Imam Al-Ghazzali, nos habla del monoteísmo y sus niveles en su libro Ihya’. Después de explicar los tres primeros niveles, dice: El cuarto es no ver en la existencia nada más que uno, que es el testimonio de los veraces, y los sufíes lo llaman: la aniquilación en el monoteísmo. Porque como sólo ve a Uno, tampoco se ve a sí mismo, y si no se ve a sí mismo porqué está absorto en el monoteísmo, se aniquila de sí mismo en su monoteísmo, es decir, se aniquila de verse a sí mismo y a la creación, y éste es el objetivo final del monoteísmo.
Al-Hussein bin Mansour Al-Hallaj se refirió a ésto cuando vio a Al-Khawass deambulando en sus viajes y me dijo: ¿Qué eres? Dijo: Viajaré para mejorar mi estado de confianza. Al-Hallaj dijo: Has pasado tu vida en tú ser interior y está habitado, entonces ¿dónde está la aniquilación en el monoteísmo? Fue como si Al-Khawass corrigiera la tercera posición, por lo que le pidió la cuarta posición. Luego Al-Ghazzali dice: “Los gnósticos, después de ascender al cielo de la verdad, estuvieron de acuerdo en que no veían nada en la existencia excepto al Único Verdadero. Sin embargo, algunos de ellos tenían éste estado de conocimiento científico, y algunos de ellos tenían un gusto y un estado, y la multiplicidad estaba completamente ausente de ellos, y estaban absorbidos en la individualidad pura, por lo que nada les quedaba excepto Allah, por lo que se embriagaron con una embriaguez que el poder de sus mentes no alcanzó. Algunos de ellos dijeron: Yo soy la Verdad, y otro dijo: Gloria a mí, cuán grande es mi estado, y otro dijo: No hay nada en el manto excepto Allah, y las palabras de los amantes en un estado de embriaguez se pliegan y no se narran.”
Luego, el Imam Al-Ghazzali aclara aún más éstos significados, y en su libro, Miraj Al-Salikin, e incluye un capítulo sobre el cuarto Miraj cuando interpreta el dicho del Todopoderoso: "Y Allah es la Luz de los cielos y la tierra", y dice: Así que demuestra que lo que se quiere decir no es la luz que es como un rayo, ni la luz que es una sustancia, ni como la luz de la vista, ni la luz del sol, ni la luz de la mente, ni la luz del conocimiento, sinó más bien es la luz por la que aparecen las cosas y por la que se establecen las cosas, y por la que se conocen las cosas, y es una luz que no se describe como densa o encarnada, y Allah Todopoderoso describió ésto diciendo: “Luz sobre luz.”
Al-Ghazzali profundiza en la explicación del noble verso y el significado de la autosuficiencia, luego dice: “Quienquiera entre los sufíes ha alcanzado el conocimiento y sabe que las cosas dependen de Él, y que los asuntos no tienen fundamento sin Él, y dijo: ¿Qué hay en el manto? es sólo Allah, y él dijo: Yo soy la verdad, exagerando en el monoteísmo.
(Ihya’ Ulum al-Din, vol. 4, págs. 212, 213)
(Miraj Al-Salikeen, pág. 71.)
Es bastante extraño que Ibn Taymiyyah y su estudiante Ibn al-Qayyim, ambos eruditos de la Sunnah, hablen sobre el estatus de la aniquilación moderna y están en completo acuerdo y armonía con el método sufí, con sus melodías, sus éxtasis y sus expresiones. Ibn al-Qayyim dice: “La aniquilación que la gente señala y por la que trabaja es que las cosas creadas desaparezcan ante el testimonio del siervo y desaparezcan en el horizonte de la nada, como eran antes de que llegaran a existir, y Allah Todopoderoso permanezca como siempre ha existido. Entonces la imagen y la forma del que es presenciado también desaparecen, de modo que no le queda imagen ni forma. Entonces su testimonio desaparece también, de modo que no le quedan testigos, y la Verdad se convierte en aquel que se presencia a Sí mismo por Sí mismo, como era el caso antes de la creación de los componentes. Su realidad es que lo que no era perecerá, y lo que siempre ha existido permanecerá.”
Ibn Taymiyyah dice: Algunos de los gnósticos pueden estar expuestos a un estado en el que están en un estado de aniquilación, reunión, choque e intoxicación, debido a la fuerza del control del éxtasis y el recuerdo sobre ellos, en el que están ausentes de sí mismos y de los demás, por lo que están ausentes de su adoración a su deidad, de su conocimiento de lo conocido, de su recuerdo de lo recordado y de su existencia. Algo así puede estar expuesto a algunos de los amantes de algunas de las criaturas, yá que mencionan que un hombre amó a otro, por lo que el amado se arrojó al mar, y el amante se arrojó tras él, y le dijo: Caí, entonces ¿qué te hizo caer? Él dijo: Estuviste ausente de mí, por eso pensé que eras yo. (Colección de cartas de Ibn Taymiyyah, págs. 44-46)
Y ellos dicen:
El vaso se hizo fino y el vino se hizo fino, y se volvieron similares, como si hubiera vino y no copa, y como si hubiera copa y no vino.
Ésta situación la experimentan muchos viajeros. Luego dice: En cuanto a lo que dice el poeta en su poema:
Yo soy el que ama
¿A quién amo?
Y él dijo:
Si tú eres Laila y Laila soy yo.
Ésto es lo que el poeta quiso decir con ello, la unión de dos amantes con el otro, uno de los cuales ama lo que el otro ama, odia lo que el otro odia, dice lo que el otro dice y hace lo que el otro hace, y ésto es semejanza e identidad, no la unión de ojo con ojo, si se ha sumergido en su amada hasta volverse ajeno a verse a sí mismo, como el otro diciendo:
Me dejaste y pensé que eras yo..
Luego dice: Éste estado aflige a muchas personas que aman y desean la verdad, pues está ausente de su amado en su amor, y de sí mismo, y de su ser en su ser, por lo que no siente entonces la distinción ni su ser, por lo que puede decir en éste estado: Yo soy la verdad, o gloria a mí, o no hay nada en el manto sinó Allah y similares, mientras que está intoxicado con el éxtasis del amor.
<Y no hemos encontrado nada más elocuente para defender a Al-Hallaj y absolverlo de la acusación sobre la encarnación y la unión por las palabras de Ibn Taymiyyah, el gran oponente del sufismo.
Desde ésta posición, por lo que nos reveló Ibn Taymiyyah, surgieron las melodías de Al-Hallaj.>
"Sus éxtasis, en los que expresaban su conexión con Allah, eran expresiones calientes, ardientes, rebosantes de éxtasis y palpitantes con la aniquilación de su yo, y zumbando con la cercanía que le permite hablar con la lengua de la verdad, por lo que exclama:
Yo soy a quien amo y quien amo soy yo. Somos dos almas que han encontrado su camino el uno en el otro.
Si me ves a mí, lo ves a él, y si lo ves a él, nos ves a nosotros.
Luego vuelve a su lengua humana y canta.
Yo soy el secreto de la verdad. No soy la verdad. Más bien, soy la verdad. Así que sepáranos."
Al-Nahrawani le pidió a Al-Hallaj que le diera una palabra sobre el monoteísmo, por lo que Al-Hallaj la dijo: Sepan que si el siervo afirma la unicidad de su Señor, el Altísimo, entonces se ha afirmado a sí mismo, y quien se afirma a sí mismo ha cometido un politeísmo oculto, y Allah, el Altísimo, es quien afirmó la unicidad de sí mismo en la lengua de quien quiera de entre su creación, y luego recitó:
Oh secreto, secreto, exterior e interior, mis disculpas, oh suma de todo.
Late hasta que se oculte a la imaginación de todo ser viviente. Se revela a todo con todo. A ti, mi ignorancia y la grandeza de mi duda y el exceso de mi debilidad. No soy otro que yo mismo. ¿Cuál es, entonces, mi disculpa para ti?
¡Qué verdadera y maravillosa es ésta melodía!
Pensaban que yo era una solución y una unión, pero mi corazón está vacío de todo excepto del monoteísmo.
Assalamo Aleikum.
Continúa en: AL-HUSSEIN bin MANSUR AL-HALLAJ.
