¿EL CONOCIMIENTO DEL TASAWWUF ENTRA EN CONFLICTO CON EL CORÁN Y LA SUNNAH?
Una clave del Tasawwuf-sufismo, o una clave de las palabras del Imam Ali -(que Allah esté complacido con él)-, son las claves que nos llevan a comprender la verdad del espíritu del Tasawwuf. Porque el fundamento del Tasawwuf y su base en el conocimiento es la comprensión de la religión y la comprensión de la interpretación. Se trata de una comprensión que Allah concede a quien Él elige de entre Sus siervos y una deducción a la que Allah guía a quien Él ama y elige.
Éste entendimiento y ésta deducción provienen de los regalos de Allah a Sus siervos, por lo que no necesitamos decir que su condición es que se ajusten al Libro y a la Sunnah. Éste es un axioma de las mentes.
Así como los actos de adoración en el Tasawwuf se basan en actos voluntarios más allá de los actos obligatorios y voluntarios, también el conocimiento interior son significados, deducciones y comprensión en el Corán, más allá de lo que da el conocimiento aparente.
Por ejemplo: no existe una comprensión interna que aumente o disminuya las obligaciones, ni tampoco existe una comprensión interna que anule alguna de las leyes. Más bien, es una comprensión de los asuntos espirituales, una comprensión de las perfecciones que son devocionales y de los adornos morales.
Al-Sha’rani dice en Al-Tabaqat Al-Kubra: "Entonces, debes saber, hermano mío, que la ciencia del Tasawwuf es una ciencia que se encendió en los corazones de los santos cuando fueron iluminados al trabajar con el Libro y la Sunnah. Así que quien trabaja con ellos, el conocimiento, las costumbres, los secretos y las verdades se encendieron para él - a partir de lo que las lenguas no pueden expresar,- similar a lo que los eruditos de la Shari’a se encendieron con las reglas cuando trabajaron con lo que sabían de sus reglas. Por lo tanto, el Tasawwuf no es nada más que la esencia del trabajo del siervo con las reglas de la Shari'a, si está libre de la causa de las causas y de los deseos del yo, así como la ciencia de los significados y la retórica es la esencia de la ciencia de la gramática, así también quien hace de la ciencia del Tasawwuf una ciencia independiente; Él era veraz, y quien lo hizo una de las reglas de la Shari'a era veraz, así como quien hizo de la ciencia de la semántica y la retórica una ciencia independiente era veraz, y quien la hizo parte de la ciencia de la gramática era veraz."
Luego dice: "Pero no es posible que una persona comprenda que la ciencia del Tasawwuf es una rama de la fuente de la Shari'a, excepto alguien que haya profundizado en la ciencia de la Shari'a hasta que haya alcanzado la meta. Entonces, si el siervo entra en el camino del pueblo y profundiza en él, Allah le dará allí el poder de deducción similar a las reglas aparentes, de la misma manera, para que deduzca en el camino los actos obligatorios y recomendados, las etiquetas y los actos desaconsejados."
Ésta palabra de Al-Sha’rani es uno de los versículos que aclaran la posición del Tasawwuf sobre la ley (Shari'a) islámica y uno de los versículos que explican el verdadero enfoque del Tasawwuf.
(No es parte del mensaje del Tasawwuf investigar en las obligaciones de las normas islámicas, ni el indagar en los atributos divinos, ni debatir y discutir sobre el conocimiento filosófico o las doctrinas racionales.)
El Tasawwuf es un acto de adoración voluntario y permanente. Ésta devoción voluntaria hizo que sus amos se abastecieran de diversos tipos de literatura con la que embellecerse mientras cumplían con ésta servidumbre, y de diversos tipos de deberes en materia del recuerdo, reclusión y conducta, y de los sonidos del conocimiento que les llegaban de la vigilancia de sus respiraciones y de la búsqueda de sus corazones, y que se les revelaban en los momentos de intimidad y amor. También se impusieron un ascetismo especial que les dio una sensibilidad viva y un gusto inspirador en los métodos de la servidumbre. Porque buscan la perfección en esa servidumbre; Porque creían que es la meta y el propósito más alto de la vida, o como dice Al-Hasan Al-Basri: "En nuestro tiempo hay hombres que miran los asuntos como si fueran cabellos, y hemos conocido hombres que los consideraban pecados mayores." El Imam Ahmad bin Hanbal solía decir: "Exhibir el tintero es una forma de hipocresía." Es un significado de humildad que sólo los puros conocen, y el Mensajero de Allah, (que la paz y las oraciones de Allah sean con él), dice: "Un hombre no está entre los justos hasta que abandona lo permisible por temor a lo permisible." (Narrado por Al-Tirmidhi).
Éste es el eje del verdadero Tasawwuf y éste es su círculo. Así como los eruditos de la apariencia externa preservaron los límites y las reglas de la Shari'a, así también los seguidores del Tasawwuf preservaron las costumbres y el espíritu de la Shari'a. Así como a los juristas se les permitió ejercer sus propios esfuerzos para deducir evidencias, extraer los límites y las ramificaciones, y dictaminar sobre lo que es permisible y prohibido para lo cual no existe texto, y dejar el asunto a sus propios esfuerzos y deducciones; Del mismo modo, los conocedores pueden deducir de lo que han recibido inspiración, lo que han conocido y lo que han probado, decisiones sobre asuntos que no han sido explícitamente enunciados. También pueden deducir modales, gustos y actitudes para los buscadores y adoradores.
(El Tasawwuf tiene sus propias ciencias y esfuerzos que le son exclusivos, y éstas ciencias tienen su influencia, posición y estatus dentro de los límites de la legislación islámica aparente.)
Al-Sha’rani dice: "Quien mire con atención sabrá que nada del conocimiento del pueblo de Allah Todopoderoso está fuera de la Shari'a. ¿Cómo puede estar fuera de la Shari'a cuando la Shari'a es su conexión con Allah Todopoderoso en todo momento?"
Luego dice: "Pero el origen del asombro de aquellos que no tienen conocimiento del pueblo de Allah es que el conocimiento del Tasawwuf proviene de la esencia de la Shari'a, porque no profundizó en el conocimiento de la Shari'a; Por eso, Al-Junayd dijo: "Nuestro conocimiento está restringido por el Libro y la Sunnah, lo que indica que quien piensa que se ha desviado de él en ese momento o en otro momento. El pueblo ha acordado que nadie es apto para guiar el camino de Allah -el Todopoderoso- excepto aquel que esté bien versado en las ciencias de la Shari'a, y conozca su contenido explícito e implícito, su contenido específico y general, su abrogación y su subrogación, y que esté bien versado en el idioma de los árabes para conocer las metáforas, alegorías y otras cosas, pues todo sufí es un jurista, pero no al revés. En resumen, ¿qué es lo que se niega?
Las condiciones del Tasawwuf, excepto para aquellos que ignoran su condición.
Al-Sha'rani tenía razón: "Sólo alguien que ignora el Tasawwuf en términos de conocimiento y gusto lo niega, y sólo alguien que ignora el camino del Tasawwuf lo niega, y no tiene conocimiento ni posición en la ciencia. En cuanto a los verdaderos eruditos, los hombres de jurisprudencia, ijtihad y fatwa, se han rendido al Tasawwuf en términos de conocimiento y gusto. Se han rendido a él no sólo por su veracidad, sinó también por su superioridad y liderazgo. Se han rendido a él por ser un horizonte al que sus alas no pueden ascender. Porque sus alas son abrumadoramente superiores, su secreto reside en su adoración a ellas, así como el secreto de su conocimiento reside en su inspiración."
Al-Qushayri dice en su carta, demostrando el estatus del Tasawwuf y de los sufíes: "No hubo ninguna época durante el período del Islam en la que hubiera un Shaykh sin que los imanes de esa época, de entre los eruditos, se hubieran rendido a ese Shaykh, y se hubieran humillado ante él y le hubieran pedido bendiciones. Si no fuera por la ventaja y la particularidad de la gente, la situación habría sido la opuesta."
Al-Sha’rani cita evidencias de la declaración de Al-Qushayri, diciendo: "El Imam Al-Shafi’i Al-Shaiban Al-Ra’i se presentó cuando el Imam Ahmad bin Hanbal le pidió que le preguntara sobre alguien que olvida una oración y no sabe qué oración es. Al-Shaiban dijo: "Éste es un hombre que ha olvidado a Allah Todopoderoso, por lo que su castigo será disciplinado."
Ahmad ibn Hanbal solía enviarle a Abu Hamza al-Baghdadi las preguntas más minuciosas y decía: "¿Dame una fatwa sobre ésto, oh sufí?" Solía aconsejar y guiar a su hijo, diciéndole: "Debes mantener compañía con los sufíes; Han alcanzado un nivel de sinceridad que nosotros no hemos alcanzado."
Muhyi al-Din, el mayor Shaykh sufí, dice en Al-Futuhat: El camino para alcanzar el conocimiento de la gente es la fe y la piedad: "Y a quien teme a Allah, Él le abrirá una salida y le proveerá de donde no espera." La provisión es de dos tipos: espiritual y física. Allah Todopoderoso dijo: "Temed a Allah, y Allah os enseñará," es decir, os enseñará lo que no sabíais a través de medios divinos de conocimiento.
Luego dice: "Hermano mío, debes creer y someterte a éste grupo, y no pienses que lo que interpretan del Libro y la Sunnah es una desviación del significado aparente. Más bien, el significado aparente del versículo y del Hadiz se entiende según las personas y sus diferencias de entendimiento. Se sabe lo que el versículo o el Hadiz trajo e indicó en la terminología del lenguaje, y hay otras interpretaciones esotéricas (interiores) que se entienden por el versículo o el Hadiz para quien Allah lo haya revelado."
Luego dice: "Y no dejéis que la declaración argumentativa y contraria de ésto os impida recibir éstos significados extraños de éste noble grupo: Ésta es una referencia a las palabras de Allah Todopoderoso y las palabras de Su Mensajero; Esto no es una referencia, pero sería una referencia si dijeran: No hay significado en el noble verso y en el hadiz excepto lo que hemos dicho, pero no dijeron eso, más bien confirman las apariencias en sus apariencias, es decir, sus temas, y entienden de Allah Todopoderoso en sus almas lo que Él les hace entender por Su gracia, y Él lo abre a sus corazones por Su misericordia y gracia, y el significado de la apertura en el habla de éstas personas es donde dicen el descubrimiento del velo del alma o el corazón o el espíritu por lo que el Mensajero de Allah, (PyB) trajo del Noble Libro y los nobles Hadices; Porque el guardián nunca trae una nueva ley, sinó más bien trae una nueva comprensión del Libro y de la Sunnah que no era conocida por nadie antes de él. Por eso, es muy sorprendente para aquellos que no creen en la gente del camino, y dicen: Ésta es una declaración que nadie ha dicho, para poder criticar ésta declaración."
Los seguidores del Tasawwuf dicen entonces clara y explícitamente: (No cambian el significado aparente de su significado aparente, sinó que confirman las apariencias tal y como aparecen. No dicen que lo que inspiraron o derivaron del versículo o del Hadiz es el significado del versículo o del Hadiz, y que no tienen otro significado más que éste. Más bien, dicen: Ésto es lo que vemos, o ésto es lo que Allah nos ha revelado, y podéis aceptarlo o podéis rechazarlo, y podéis creer en ello o podéis abandonarlo.)
La autoridad sobre el Islam y la autoridad sobre el Tasawwuf. El Imam Al-Ghazzali, dice: "Sabed que quienes siguen el camino de Allah Todopoderoso son pocos, y quienes afirman estar en él son muchos, y conocemos dos signos de ello para vosotros: La primera señal es que todas sus acciones voluntarias se pesan en la balanza de la Shari'a, dependiendo de su éxito en términos de recepción y emisión, y en términos de acción y abstención, yá que éste camino no se puede seguir excepto después de abrazar todas las nobles cualidades de la Shari'a, y nadie puede alcanzarlo excepto quien es constante en la realización de una serie de actos voluntarios. Entonces, ¿cómo puede alcanzarlo quien descuida los actos obligatorios? Si decís: ¿Acaso el rango del buscador termina en un punto en el que algunos de los deberes del culto se reducen y algunas de las prohibiciones no le perjudican, como se ha informado de algunos Shaykhs con respecto a la indulgencia en éstos asuntos? Sepan que ésta es la definición misma del engaño, y los investigadores dijeron: Si ven a una persona volando en el aire, caminando sobre el agua y haciendo algo que contradice la Shari'a, entonces sepan que es un demonio, y esa es la verdad."
Luego dice: "He aprendido con certeza que los sufíes son aquellos que siguen el camino de Allah Todopoderoso en particular, y que su conducta es la mejor conducta, y su moral es la más pura; Todos sus movimientos y quietud, tanto exterior como interior, están inspirados por la luz de la lámpara de la profecía."
¿Qué dicen aquellos que hablan sobre el método de su purificación, el primero de los cuales es la purificación del corazón de todo lo que no sea Allah, cuya clave es que el corazón esté completamente absorto en el recuerdo de Allah, y el último de los cuales es la aniquilación completa en Allah?
Sí, ¿qué dicen aquellos que hablan de un método cuya primera condición es purificar el corazón de todo excepto de Allah, y cuya clave es sumergir completamente el corazón en el recuerdo de Allah, y cuyo paso final es la aniquilación en Allah por amor y adoración? El Tasawwuf ha dado a la existencia una imagen hermosa y radiante, ha revestido al hombre de una imagen pura y luminosa y ha dado a la vida un fin y un propósito elevados y sagrados. ¿Qué fin es más sagrado y elevado que la glorificación y el susurro, y la aniquilación del alma en los santuarios de la intimidad y la piedad?
Sahl al-Tustari dice: "Los principios de nuestro camino son siete: adherirnos al Libro, seguir la Sunnah, comer lo que es lícito, abstenernos del daño, evitar los pecados, adherirnos al arrepentimiento y cumplir con los derechos."
Abu Al-Hassan Al-Shadhili dice: "Si tu revelación contradice el Libro y la Sunnah; Así pues, aferraos al Libro y a la Sunnah y abandonad la revelación, y decid para vosotros mismos: Allah Todopoderoso me ha garantizado la infalibilidad en el Libro y la Sunnah, pero no me la ha garantizado en el aspecto de la revelación, la inspiración o la observación." Aunque estuvieron de acuerdo en que no está permitido actuar según la revelación, la inspiración o la observación excepto después de presentarlo al Libro y la Sunnah, y Abu Saeed Al-Kharraz dice: "Todo lo oculto que contradice lo aparente es falso."
Ésta es la ciencia interior del Tasawwuf, y éstas son sus condiciones y límites. ¿Cuáles de sus versos niegan entonces los hipócritas? ¿De qué forma lo niegan los negacionistas?
Asombrando a los adversarios y enemigos del Tasawwuf, Al-Sha’rani dice: "Nunca hemos oído hablar de nadie entre el pueblo que prohíba a nadie la oración, el zakat, la peregrinación o el ayuno. Tampoco parece que ninguna de las leyes se oponga a ello. ¿Cómo puede un santo abandonar lo que fue el motivo de su llegada a la presencia de su Señor?" Más bien, insta a la gente a aumentar los medios para alcanzarlo, por lo que la única forma de denunciarlo es a través de sus propios sentimientos y entendimientos, y éstos son asuntos que no contradicen para nada en la Sunnah explícita, y el asunto en eso es fácil, así que quien quiera, que les crea y siga su ejemplo como los imitadores de las escuelas de pensamiento, y quien quiera, que permanezca en silencio y no denuncie; Porque son diligentes en el camino, y la negación de una persona diligente no invalida a otra persona diligente."
Ésta es la última palabra sobre la realidad del conocimiento divino y éste es su mensaje para los sufíes seguidores del Tasawwuf. Son un pueblo.. Son diligentes, como los imanes de las escuelas de jurisprudencia. Los imanes de las escuelas de jurisprudencia han dictado sentencias diligentemente sobre las ramas y han diferido, y sus diferencias no han restado valor a su creencia, ni sus diferencias han restado valor a su diligencia.
Del mismo modo, los seguidores del Tasawwuf son un pueblo que ha realizado grandes esfuerzos en las enfermedades del corazón y sus curas, y en las costumbres y deberes de la servidumbre.. en los secretos del alma y sus inspiraciones, en las sutilezas y misterios del amor.
Es un pueblo que tomó su fe con fuerza y determinación, por lo que se ofrecieron voluntariamente a Allah como aquellos con fuerza y determinación se ofrecen voluntariamente, y se volvieron sinceramente a Allah con una sinceridad que los hizo buscar la perfección, porque son su pueblo y hombres, y se esforzaron en los modales de la perfección, por lo que su esfuerzo se convirtió en un método y un camino para ellos, y un sendero con sus reglas así como sus condiciones.
Si un hombre es un "caballero" en el lenguaje de la época, es un hombre que se distingue por su moral especial y sus costumbres sublimes, cuyo efecto es evidente en sus movimientos, tratos y relaciones. Es más bien un hombre que se ha impuesto modales y reglas de conducta especiales por las que se distingue y se le conoce.
De la misma manera, el seguidor del Tasawwuf es el "caballero" en la servidumbre divina, que se distingue por su carácter y costumbres especiales y sublimes, cuyo efecto es claro en sus movimientos, tratos y oraciones. En efecto, es el adorador que se ha impuesto en la servidumbre modales y un modo de proceder por los cuales se le distingue y se le conoce.
Si estuviéramos satisfechos con las costumbres de los hombres de éste mundo que se impusieron a sí mismos, y estuviéramos satisfechos con el ijtihad de los hombres de la jurisprudencia en los fallos subsidiarios, y su ijtihad en lo que no fue explícitamente declarado, en la medida en que permitieron y prohibieron y dijeron que ésto es obligatorio y ésto no se gusta, ésto es obligatorio y eso es Sunnah, y sus diferencias en sus fallos no lo perjudicaron, y el ijtihad de un jurista no perjudicó el ijtihad de alguien que estaba en desacuerdo con él.. Entonces, ¿cómo podemos objetar a las personas que se han esforzado por cumplir con sus obligaciones, se han esforzado por ser voluntarios, se han esforzado por adorar y se han esforzado por buscar la perfección, y además de eso no obligaron a otros a hacer lo que se impusieron a sí mismos, sinó que declararon que eran personas decididas, y no todas las personas son iguales, ni deberían serlo?
Los juristas han basado su ijtihad en su comprensión del Libro de Allah y de la Sunnah de Su Mensajero, PyB, y han derivado sus decisiones de ellos. Del mismo modo, los sufíes basan su ijtihad y su deducción en el Libro y la Sunnah y se remiten a ellos para juzgar. Por lo tanto, ellos y los juristas pertenecen a una misma clase de ijtihad, excepto que son más completos. Porque los caminos no los separaban de la meta como a los hombres de jurisprudencia, sinó que su camino era claro, definido y liberado; Porque pusieron su resolución en la búsqueda de la perfección en los santuarios de la servidumbre y la obediencia, y se volvieron a Allah Todopoderoso con sus corazones, almas, sentimientos y mentes, por lo que sus caminos no los separaron, y ningún capricho los desvió.
Es extraño que algunos juristas acusen al Tasawwuf de extremismo y fanatismo, y de inventar nuevas formas de conocimiento impregnadas de imaginación y de desviación, aunque la desviación y el extremismo, si existen en cualquiera de los dos grupos, están en los juristas, que se han ocupado de ellos y del mundo islámico, lejos de la luz de su libro sagrado, con argumentos y ramificaciones que no tienen otro objetivo que la argumentación y el amor por la victoria.
Supusieron cosas que no ocurren, que son inconcebibles y que su existencia es imposible en la mente, y vivieron en sus santuarios, discutiendo y difiriendo.
En la explicación de Muslim se afirma: Lo que hizo más difícil la jurisprudencia fue la expansión de las ramas y sub-ramas en ella por parte de la gente de las escuelas de pensamiento, hasta el punto de que impusieron lo que es imposible que suceda normalmente, por lo que dijeron: "Si un hermafrodita tiene relaciones sexuales consigo mismo y da a luz, ¿su hijo hereda por paternidad o por maternidad o ambas?" Si un hijo saliera de su vientre y otro de su espalda, no heredarían uno del otro. Porque no se encontraron ni en el vientre ni en la espalda.
Al-Sanusi dice, comentando éste exceso jurisprudencial: "Si una persona se ocupara de su deber, aprendiera sobre las enfermedades del corazón y sus remedios, dominara sus creencias y comprendiera el significado del Corán y los Hadices, su conocimiento sería más puro y su corazón sería más brillante."
Aunque la pluma nos llevó levemente a criticar a los juristas, fue la comparación que el contexto requería la que nos llevó a hacerlo, y para demostrar que si la impetuosidad se encontró en algunos de los pretendientes del sufismo que hicieron del culto una filosofía, también se encontró en algunos de los que pretendían ser juristas, aunque los honestos de ambos grupos lo sean..
La élite de la nación islámica.
Volvemos a decir: La revelación interior en el sufismo se basa en el Libro y la Sunnah, y está sujeta a ellos. Su objetivo y propósito es mantener la llama de la fe devocional brillante y luminosa en los corazones islámicos. De ésta manera, el mensaje del Tasawwuf quedó definido y sus objetivos quedaron claros.
Por lo tanto, la revelación (interna) esotérica y el conocimiento divino no son extravagancias, encantos, ambigüedades, palabras vacilantes y aladas, ni filosofías salvajes, como han forjado los falsificadores en la historia del sufismo, o como han denunciado los impostores que han caminado en la procesión del sufismo y se han puesto sus vestiduras, aunque no sean de él.
El pilar de la religión divina, su regulador y su gobernante para los sufíes es el Libro de Allah y la guía de Su Mensajero, PyB. Por lo tanto, aquél que se desvíe en sus palabras o acciones, el Tasawwuf es inocente de ellos, y ni siquiera es uno de sus seguidores. Y quien quiera conocer el verdadero Sufísmo a través del otro; Que lo juzgue por éste principio que él mismo propuso.
Sus maestros son los perfectos y sus líderes son los imanes. Entonces se distinguirá el mal del bien y se distinguirá lo falso de lo veraz. Ésta es la escala a la que se refería Al-Sha’rani cuando dijo: "El camino de los pueblos está determinado por el Libro."
(O como dice Muhyiddin: "Quienquiera que arroje la balanza de la ley islámica por un momento.. pereció.")
Siempre que el Shaykh Al-Islam Al-Izz bin Abd Al-Salam escuchaba un Hadiz de Abu Al-Hassan Al-Shadhili, gritaba: "Venid a éste discurso que es reciente de Allah."
Abu al-Abbas Ibn Suraij, el imán de los juristas, fue al círculo de Al-Junayd para discutir y debatir con él. Lo escuchó en silencio y luego se dirigió a sus compañeros y les dijo: "No sé lo que está diciendo, pero sus palabras tienen una fuerza que no es la fuerza de un falsificador."
Sí, el Tasawwuf tiene una fuerza que es la fuerza de la verdad, y las palabras sufíes tienen una frescura que es la frescura de los sonidos cercanos a Allah. Porque es de Su inspiración y de las fuentes de Su satisfacción de dónde nace el Tasawwuf.
Assalamo Aleikum.
