EL ISLAM y el MATERIALISMO. (Puntos sobre la bipolaridad.)
[Material para el estudio]
¿Es lógico el Corán al tratar sobre las cuestiones base del materialismo?
Sin preámbulos, vamos a analizar éste tema.
Muchos pensadores y escritores tienden a responder afirmativamente a éstas dos preguntas. Las conclusiones de sus opiniones, es que el Corán propuso éstas ideas muchos siglos antes que Ali Al-Wardi, que fue conocido por sus escritos provocativos. Hoy día, ésta idea bipolar, se está extendiendo entre los numerosos grupos de escritores musulmanes que pretenden ser innovadores y modernos.
Pensamos, que éstos grupos o no entienden el Islam, o no entienden del materialismo, o no entienden de ambos. Una persona familiarizada con la lógica del Islam puede, después de conocer los cinco fundamentos y los seis resultados del materialismo, darse cuenta de la clara contradicción entre la lógica islámica y el materialismo.
Éstas tendencias intelectuales sobre la comprensión de la sociedad y la historia constituye, en nuestra opinión, un gran peligro que hiere la correcta interpretación del pensamiento islámico, especialmente, si adquiere un carácter falso islámico. Por lo tanto, consideramos necesario estudiar éstas cuestiones que despiertan sospechas sobre la adopción por parte del Islam, por ejemplo: sobre la economía y las infraestructuras de la sociedad y sus visos sobre la interpretación materialista a lo largo de la historia.
Éste grupo antes mencionado, se limitó a mencionar algunos versos Coránicos y Hadices intentando justificar sus ideas, pero en éste artículo vamos a presentar lo que puede refutar ésta sospecha a mayor escala, para el buen fin de nuestra investigación.
Primera sospecha: el Sagrado Corán presenta muchos conceptos sociales. Sobre el estudio de la sociedad se han citado muchos términos sociales en el Sagrado Corán. Al observar los versos que utilizan éstas palabras, surge ante nosotros una especie de visión bipolar que el Corán tiene sobre las sociedades.
El Corán a veces presenta éste bipolarismo sobre una base material, es decir, sobre la base de disfrutar de las bendiciones materiales o ser totalmente privado de ellas. A uno de los polos se le dan nombres especiales como: el pueblo, los arrogantes, los extravagantes y los adinerados, mientras que al segundo polo se le dan los nombres como: los oprimidos, el pueblo, los viles y los humildes, (¹) y se determina que existe una contradicción entre éstos dos polos.
Por otro lado, el Corán presenta otro bipolarismo social basado en los conceptos morales, mientras que un polo representa a los infieles, politeístas, hipócritas, inmorales y corruptores, el otro polo representa: a los creyentes, los monoteístas, los piadosos, los justos, los reformadores, los mártires, etc.
Si observamos de cerca éstas dos bipolaridades, veremos en el Sagrado Corán una especie de correspondencia entre el primer polo material y el primer polo moral y, por tanto, entre el segundo polo material y el segundo polo moral, en otras palabras: descubriremos que los incrédulos, los politeístas, los hipócritas y los inmorales son los mismos gobernantes, los arrogantes, los extravagantes, los ricos y los tiranos, y no otros; Y que los creyentes son los piadosos monoteístas, los justos, los oprimidos, los pobres, los necesitados, los esclavos, los oprimidos y los desposeídos, son ellos mismos y nada más.
Ésto significa que la sociedad contiene sólo dos polos: los ricos, los opresores y los explotadores, que constituyen el grupo de los infieles.. y los oprimidos, que constituyen el grupo de los creyentes. También significa que la división de la sociedad entre los arrogantes y oprimidos resultó en su división entre los infieles y los creyentes. La arrogancia es el punto de partida del politeísmo, la hipocresía, la incredulidad, la inmoralidad y la corrupción.
<La debilidad es el punto de partida de la fe, el monoteísmo, la rectitud, la piedad y la reforma.>
Para que toda ésta correspondencia quede aclarada, basta repasar la Sura Al-A'raf desde el versículo cincuenta y nueve: "Enviamos a Noé a su pueblo..", hasta el versículo ciento treinta y siete: "Y dimos en herencia al pueblo oprimido el oriente de la tierra." Y sus regiones occidentales.. Éstos cuarenta versículos repasaron brevemente las historias de Noé, Hud, Salih, Lot y Shuaib y Moisés, - y en todos ellos - (excepto en la historia de Lot) encontramos a los seguidores de los profetas pertenecientes a la clase de los oprimidos, mientras que la clase que se les opuso y les hizo frente estaba formada por el pueblo común y los arrogantes.
No encontramos otra explicación o evidencia para ésta correspondencia sobre el sentimiento de clase, y éste sentimiento acompaña y necesita el materialismo. La confrontación entre la fe y la incredulidad es, entonces, a los ojos del Corán, un reflejo de la confrontación entre las dos historias, la del oprimido (al abrir el ojo) y el oprimido (al cerrar el ojo).
El Corán declara que la propiedad y la riqueza, que se expresan con la palabra "riqueza", dan lugar a la tiranía, es decir, a la rebelión en contra de las enseñanzas de los profetas. Él dijo: No, de hecho el hombre es transgredido si se enriquece con sus riquezas. (²) También vemos que el Corán presenta la historia de Qarún para mostrar el efecto negativo de la propiedad. Qarún era un miembro de una tribu, no era un copto, es decir, del grupo que el faraón había debilitado. Éste mismo individuo oprimido se rebeló contra su pueblo y lo oprimió cuando se le dio la oportunidad de enriquecerse materialmente:
"Qarún era uno de la gente de Musa que abusó contra ellos. Le habíamos dado tesoros cuyas llaves habrían hecho tambalearse a un grupo de hombres fuertes; entonces le dijo su gente: No te regocijes pues realmente Allah no ama a los que se vanaglorian." (³)
De lo anterior, queda claro que los profetas se rebelaron contra la tiranía, es decir, en realidad se rebelaron contra los ricos y los propietarios, y el Corán declara que los imanes del frente que se oponían a los profetas estaban entre los ricos, es decir, aquellos que estaban inmersos en el lujo y el confort. Y no fue enviado ningún amonestador a ninguna ciudad, excepto que sus habitantes ricos dijeran:
"Dijeron los que se habían llenado de soberbia: Nosotros negamos aquello en lo que creéis." (Sura 7 [Al-A'raf] verso 76)
La esencia del dicho es que el frente de los profetas y el frente contrario, o en otras palabras los frentes de la fe y la incredulidad; son un reflejo del enfrentamiento entre dos clases sociales: la clase oprimida y la clase opresora.
(¹) Ver: Sura Al-Kahf, verso 28; Respecto a los seguidores del Sello de los Profetas. Sura Hud, verso 27; Sura Al-Shu'ara', verso 111; Respecto a los seguidores de Noé. Sura Yunus, verso 83; Sobre los seguidores de Moisés, Sura Al-A’raf, versos 88-90; Sobre los seguidores de Shuaib, Sura Al-A'raf, versos 75 y 76; Respecto a los seguidores de Saleh. Sólo referirnos éstos versos para evitar excesivas prolongaciones.
(²) Sura Al-Alaq, versos 6-7.
(³) Sura Al-Qasas, versículo 76.
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Segunda sospecha: el Corán se dirige al pueblo en su discurso, y el pueblo son las masas populares desposeídas. Ésta tendencia indica el reconocimiento del sentimiento de clase por parte del Corán y que considera a la clase desfavorecida como la única clase calificada para el llamado islámico. También indica que el punto de partida del Islam es la clase y su dirección está basada en la clase, es decir: que es la religión de los desposeídos y los oprimidos, y que la ideología islámica se dirige a los desposeídos y para los oprimidos y/a nadie más. Ésta es una prueba más de que el Islam considera la economía como una infraestructura (una herramienta) para la sociedad y también dice sobre la identidad material de la historia.
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Tercera sospecha: el Corán afirma que los líderes, reformadores, mártires e incluso profetas; Surgen de las filas de las masas generales, no de la clase rica acomodada; El Corán dice sobre el Profeta del Islam PyB: "Él es Quien ha hecho surgir para los iletrados un Mensajero que es uno de ellos; y que les recita Sus signos, los purifica y les enseña el Libro y la sabiduría, cuando antes estaban en un claro extravío." (¹) Los iletrados, obviamente, son aquellos atribuidos a la nación, y la nación son las masas desposeídas. Respecto a los mártires en el camino de Allah, el Corán dice: "Y saquemos un testigo de cada comunidad y digamos: Aportad vuestra prueba y sabed que la verdad pertenece a Allah; y entonces no podrán encontrar lo que *inventaban." * [ No podrán aportar ninguna prueba.] (²)-
No hay duda de que el surgimiento de los líderes de renacimientos y revoluciones entre las masas desposeídas significa la necesidad de hacer coincidir la posición ideológica y social con la posición económica y de clase, y ésta necesidad sólo puede explicarse sobre la base del materialismo y sobre la base de considerar la economía solamente como una herramienta o una infraestructura para la sociedad.
(¹) (Sura 62 [Al-Jumu’ah] verso 2)
(²) (Sura 28 [Al-Qasas] verso 75)
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Cuarta sospecha: el Corán confirma que el renacimiento de los profetas se dirige hacia la infraestructura de la sociedad, no hacia la superestructura. Podemos deducir del Corán que el objetivo de la misión y el mensaje de los profetas es el establecer la justicia, la equidad y la igualdad social y eliminar las barreras de clase.
Los profetas siempre se han alejado de las infraestructuras, (que era el objetivo de su misión); Llegar a la superestructura, no de la superestructura a la subestructura. La superestructura, representada por la doctrina, la fe, la reforma, la moral y el comportamiento, es el segundo objetivo de los profetas después de reformar la subestructura.
Fue narrado bajo la autoridad del Honorable Mensajero de Allah (s.a.w.s.), que dijo: El que no tiene pensión; No hay ningún enemigo para él. Ésta frase significa la precedencia de la vida sobre el futuro, la prioridad de la vida material sobre la vida moral y la conexión entre la vida moral, yá que es una superestructura de la vida material como infraestructura.
Entre los textos que pueden usarse como evidencia de ésto está el dicho del Profeta, PyB: "Oh Allah, bendice el pan para nosotros. Si no fuera por el pan, no daríamos limosna ni oraríamos." (1) Ésta frase se refiere a los mismos conceptos mencionados.
Es común entre la gente de hoy día que las actividades de los profetas se limitaran a cuestiones de superestructura y que tuvieran como objetivo llamar a la gente a la fe, la rectitud, la doctrina, la moral y la buena conducta, y que no les importaran las cuestiones de la subestructura o que éstos temas ocupaban el segundo lugar de sus preocupaciones, o creían que todos los asuntos se solucionaban automáticamente cuando la gente creía en el mensaje, y que los aspectos de justicia e igualdad se establecían por sí solos en la sociedad creyente.
[Rumor: Los inversores darán un paso al frente para restaurar sus derechos a los desposeídos y vulnerables. En otras palabras, los profetas lograron sus objetivos con la lanza de la doctrina y la fe, y sus seguidores deben seguir el mismo camino.]
Éste rumor es un engaño que difunden los inversores y los clérigos asociados con ellos para distorsionar las enseñanzas de los profetas, y éste engaño se ha vuelto aceptable entre la abrumadora mayoría de los musulmanes.
Aquellos que puedan exportar a la sociedad bienes materiales; También pueden exportarle bienes intelectuales de aquellos que ocupan la posición de liderazgo material en la sociedad; está clara la visión que transmite sobre la influencia del materialismo en la sociedad. Existen muchos ejemplos al respecto en la actualidad, pero no significa que sean los correctos.
La verdad es que la forma en que actuaron los profetas fue diferente de lo que la mayoría de la gente en la era actual se imagina. Los profetas: primero salvaron a la sociedad del politeísmo social, de la discriminación de clases, de la debilidad y la arrogancia, es decir, de las raíces del politeísmo ideológico, moral y conductual. Luego alcanzaron el monoteísmo de creencias y la piedad moral y científica.
(1) Al-Kulayni lo narró en Al-Kafi con palabras similares. (el revisor)
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Quinta sospecha: el Corán opone la lógica de quienes se oponen a los profetas a la lógica de los profetas y sus seguidores. Explica que la lógica de los oponentes siempre ha sido la lógica del conservadurismo, la tradición y el reaccionarismo, a diferencia de la lógica de los profetas, que siempre se caracteriza por la renovación, la ruptura de tradiciones y la mirada hacia el futuro.
El Corán deja claro que la primera categoría utiliza la misma lógica que practican quienes se benefician de las condiciones existentes en las sociedades de clases, como indican los estudios sociales. Asimismo, la lógica de los profetas y sus seguidores es la misma que la lógica de los desposeídos y oprimidos, como también lo indican los estudios sociológicos.
El Corán enfatiza fuertemente sobre las características de las dos lógicas, y ésto se debe sólo a que el Corán quiere dejar claro que las dos lógicas -al igual que sus dueños- estuvieron en conflicto a lo largo de la historia, y quiere establecer el estándar permanente en éste campo.
El Corán presenta múltiples escenas de confrontación entre las dos lógicas y los investigadores. Pueden revisar los versos (40-50) de la Sura Al-Zukhruf, los versos (23-144) de la Sura Al-Mu'minin, los versos (49-71) de la Sura Taha, versos 16-49) de la Sura Al-Shu'ara', y los versos (36, 39) de la Sura Al-Qasas.]
Por ejemplo: en cualquier ciudad no hay un amonestador, excepto que sus habitantes adinerados dicen lo que leemos en la Sura 43 [Az-Zukhruf] versos 20-24: "Y dicen: sí el Misericordioso quisiera no los adoraríamos.
No tienen conocimiento de esto, sólo hacen conjeturas.¿O es que les hemos dado un libro anterior a éste en el que se basan con solidez? Pero no, sino que dicen: Encontramos a nuestros padres siguiendo una determinada forma de vida y nos hemos guiado por sus huellas. Así mismo, antes de ti, no enviamos ningún advertidor a una ciudad sin que sus magnates no dijeran: Encontramos a nuestros padres en una determinada forma de vida y nos hemos dejado llevar por sus huellas. Di: ¿Y si yo os hubiera traído una guía mejor que aquélla en la que encontrasteis a vuestros padres? Dicen: No creemos en aquello con lo que habéis sido enviados."
En éstos versos vemos el frente que se opone a los profetas que se aferran a la lógica de la fuerza coercitiva, la predestinación y afirman que carecen de la capacidad de elegir: "Si el Misericordioso hubiera querido, no los habríamos adorado."(Ésta lógica - como indica la investigación sociológica - es la lógica de aquellos que se benefician de las condiciones prevalecientes, que se niegan a cambiar las condiciones existentes; los que Justifican su posición con el azar y el destino.)
Éste frente de oposición, a veces se aferra a tradiciones heredadas de los padres. Por eso les dan una cualidad de tener cierta santidad con la misma lógica que prevalece entre los conservadores y aquellos que se benefician de las situaciones imperantes. A cambio, los profetas hablan de "los más guiados," es decir, los más conocedores, liberales y serviciales. Él dijo: "¿Y si yo os hubiera traído una guía mejor que aquélla en la que encontrasteis a vuestros padres?
<Cuando el frente contrario no pueda establecer argumentos y pruebas; Su última palabra dice: "No creemos en aquello con lo que habéis sido enviados." Porqué éste mensaje constituye una amenaza para sus estatus social y de clase.>
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Sexta sospecha: la más clara de todas las anteriores es la posición del Corán sobre el conflicto entre los oprimidos y los arrogantes. El Corán confirma que éste conflicto terminará con la victoria de los oprimidos, tal y como el materialismo confirma ésta base sobre la lógica dialéctica de que el materialismo perece.
La verdad es que el Corán se refiere con ésta posición en la dirección fatalista de la historia, subrayando que la clase que lleva dentro de sí cualidades revolucionarias saldrá victoriosa en su lucha contra la clase que le impone su posición de clase reaccionaria y fosilizada:
(E hicimos al pueblo oprimido el oriente y el occidente de la tierra, que Lo bendecimos y la buena palabra de tu Señor se cumplió contra los hijos de Israel porque fueron pacientes y destruimos lo que hacían Faraón y su pueblo y a lo que ascendían.) Éste concepto coránico sobre el fin del conflicto es completamente consistente con los principios que se deducen del materialismo. Como dijimos, la característica inherente a la inversión es el reaccionarismo y la fosilización, y ésta característica está inevitablemente condenada a la extinción; Porqué va en contra de las leyes complementarias de la naturaleza, y la cualidad intrínseca de la clase desposeída es la ilustración, el movimiento y la revolución, y es una cualidad inevitablemente victoriosa porque es consistente con las leyes complementarias de la naturaleza.
No está de más citar aquí un extracto de un artículo publicado por un grupo de intelectuales musulmanes de corte marxista (relativos a Carl Marx). El extracto que fue mencionado en éste artículo: "Y dimos en herencia al pueblo que.." y ellos Lo comentaron diciendo: "Lo que llama más la atención es la actitud de Allah y de todas las manifestaciones de la naturaleza hacia los oprimidos de la tierra. No hay duda de que los oprimidos en el concepto coránico son las masas desposeídas, a quienes se les impidió tener un papel efectivo en la determinación de su destino.. y basándose en éste concepto, y teniendo en cuenta la posición de Allah y todos los aspectos de la existencia hacia los oprimidos, es decir, la voluntad absoluta que domina la existencia y que les agradece; Surge ésta pregunta: ¿Quiénes son las personas que cumplen ésta voluntad divina?
La respuesta a ésta pregunta es clara; Cuando estudiamos la estructura de las sociedades con los dos polos en conflicto que contienen: debilidad y arrogancia, y sabemos, por otra parte, que la voluntad de Allah se dirige hacia el liderazgo de los oprimidos y su herencia de la tierra, y hacia la destrucción y desaparición de los regímenes de arrogancia; Entendemos que los propios oprimidos, sus líderes y los intelectuales comprometidos que crecieron entre ellos son quienes encarnan la voluntad divina.. en otras palabras; Éste liderazgo que surge de entre los oprimidos son los que dan los primeros pasos en la lucha contra los regímenes opresores y explotadores. Éstos pasos allanan el camino para el imamato de los oprimidos y su herencia de la tierra. De hecho, éste significado es un reflejo de nuestro conocimiento coránico sobre las revoluciones monoteístas y los desarrollos históricos, lo que significa que las revoluciones monoteístas giran desde un punto de vista social alrededor del eje del imamato de los oprimidos y su herencia de la tierra, y los líderes y vanguardias de éstas revoluciones necesariamente deben de surgir de entre los oprimidos, y sus puntos de partida ideológicos deben ser Su estatus social que es el mismo que los principios intelectuales y el estatus social de los oprimidos.
<Estudiar en profundidad sobre la Sura 43 [Az-Zukhruf].>
Ésta sección del artículo también incluye varios temas.
(a) La sociedad, en opinión del Corán, siempre consta de dos polos: los oprimidos y los opresores. (b) La Voluntad de Allah, o en otras palabras: la posición de Allah y todos los aspectos de la naturaleza) está dirigida hacia el imamato y la herencia de los oprimidos y de todos los inversores en la historia en general, yá sean monoteístas, politeístas, paganos, creyentes o no creyentes. Es decir, la palabra "aquellos" en el versículo es para generalidad y se refiere a la generalidad de la Sunnah de Allah que gira en torno a la victoria de los oprimidos y únicamente en torno al eje de la debilidad.
En otras palabras; La esencia básica de la lucha a lo largo de la historia es la lucha entre los desposeídos y los opresores, y las leyes de integración del mundo están dirigidas a la victoria de los desposeídos sobre los opresores.
En el segundo verso de la Sura Al-Jumu'ah: Es Él quien ha enviado entre Al-Amin un mensajero de entre ellos que les recitará a ellos y a su padre, los purificará y les enseñará el Libro y la sabiduría. Antes estaban en claro error. Y al verso (129) de la Sura Al-Baqarah: Nuestro Señor, y levanta entre ellos un mensajero de entre ellos que les recite Tus versos y les enseñe el Libro y la sabiduría y los purifique. En verdad, eres Tú.
Los Sabios concluyeron que los profetas partieron de la nación y la nación (pueblo) significa que son de las masas desposeídas.
"Y hemos quitado de cada nación un testigo," verso (75) de la Sura Al-Qasas.. y ellos han interpretado que es el mártir como alguien muerto en el camino de Allah, y dijeron: Los mártires siempre surgen de las naciones y las masas.
(c) La Voluntad de Allah se cumple a través de los propios oprimidos, y es necesario que los líderes, vanguardias, profetas y mártires sean de entre los oprimidos, y no del otro polo.
(d) Existe una correspondencia permanente entre la posición intelectual y social de los individuos y su posición de clase.
¡¡Así vemos cómo el noble verso deriva de él varios principios casi marxistas sobre la historia y cómo el Corán yá explicó las ideas de Carl Marx mil doscientos años antes de su nacimiento!!
¿Qué hay detrás de todas éstas deducciones? Éstos señores tienen una respuesta preparada que se centra en analizar la revolución de los eruditos religiosos. Dicen que el Corán nos enseñó que los líderes y pioneros de las revoluciones pertenecen necesariamente a la clase de los oprimidos, y hoy vemos que los eruditos religiosos que constituyen uno de los tres polos de inversión han cambiado de posición y han asumido una postura revolucionaria sobre el personaje. ¿Cuál es el secreto detrás de éste cambio? Debe de existir un problema detrás de la escena. Ésta cuestión es que el régimen gobernante ha encontrado en riesgo su existencia; ¿Él ordenó a los eruditos religiosos que asumieran la apariencia revolucionaria para salvar al régimen? Éste es el resultado de la comprensión coránica (o incluso hasta marxista) de la que éstas personas se jactan. ¡Está claro de a quién beneficia ésta conclusión!
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Una crítica humilde a la comprensión materialista del Islam.
<Los que dijeron sobre la visión del materialismo que habla el Corán es fundamentalmente erróneo o es incorrecto en esos parámetros, y además, tiene una conclusión errónea de categoría.>
Primero: porque no podemos deducir del Sagrado Corán ninguna correspondencia entre los polos materiales y los polos morales, (que llevaría un abultado libro sobre éste tema.) Más bien, los versículos del Corán nos informan y puntualiza que no existe tal correspondencia. El Corán, en su narración de acontecimientos históricos sólo nos presenta a creyentes surgidos de la clase pública.
Aclarado queda para los buenos entendedores.
Assalamo Aleikum.
