¿QUÉ ES EL IJTIHAD?
(Asuntos Jurídicos)
(Pero éste concepto necesita nuevas excavaciones cognitivas para revelar sus implicaciones, componentes y efectos.)
El Ijtihad no es posible excepto a través de éstos textos y evidencias, a través de la armonización y reconciliación entre ellos. Además, no es posible derivar una decisión legal o emitir una fatwa sobre un asunto basándose únicamente en las reglas que son generales de la ciencia del Usul al-Fiqh y la evidencia específica de la jurisprudencia. Es similar a un carpintero que es experto en su trabajo pero no posee las herramientas adecuadas de la carpintería. Así como éstas herramientas se consideran condiciones de las que depende la fabricación de diversas herramientas de madera, el jurista que se especializa en los principios de jurisprudencia no puede derivar ninguna resolución ni emitir ninguna legislación sin recurrir al ijtihad, incluso si tiene todos los principios de jurisprudencia y la evidencia jurisprudencial.
Lo mismo se aplica a pruebas jurisprudenciales específicas, como versos, narraciones, razones, costumbres y obstrucciones, que se utilizan con los fines de la deducción e ijtihad. Requieren precisión, y una percepción aguda con una concentración intensa. Se trata de aclarar los límites del significado de cada uno, de estudiar la autenticidad y la debilidad de las narraciones, de aportar soluciones eficaces que aborden las contradicciones desde un punto de partida sólido y correcto, y de que el jurista estudie las cadenas de transmisión, los textos y los significados con escrutinio y deliberación, algo que no se puede lograr sinó buscando el auxilio de la ciencia de los principios de la jurisprudencia.
La Ijtihad es, de hecho, una habilidad y un arte, y es una facultad sagrada que se basa en la abundancia del cielo, respaldada por la capacidad de comprender y la claridad de la mente, o se logra a través del esfuerzo de la perseverancia y la larga y continua experiencia de la experiencia. Los problemas condenciales son una ciencia que depende principalmente del conocimiento de la historia y sus eventos, como la historia de la biografía del honorable profeta o la batalla de Uhud o la promesa de Ridwan. Una mirada más cercana nos permitirá comprender todos éstos hechos históricos con más facilidad.
Pero, como decimos, incluso si el jurista está familiarizado con los temas generales de la ciencia de Usul al-Fiqh, y al mismo tiempo con los temas específicos de la jurisprudencia a través de versos, narraciones y otras cosas, ¿cómo podemos estar seguros de que el camino para derivar los fallos ante él es transitable? No basta con ordenar y clasificar éstas fuentes. El verdadero dilema radica en combinar éstas reglas generales de manera precisa e inteligente con los detalles parciales de la jurisprudencia, devolviendo las ramas a sus orígenes y abarcando plenamente todos los aspectos de la cuestión. Sí, éste es el secreto del ijtihad y ésta es la realidad de la deducción y nada más.
Pero no debemos tomar a la ligera ésta correspondencia y éste enraizamiento de las ramas y luego portar la extracción e inferencia, yá que ésto requiere de práctica, compromiso y perseverancia continua y ardua, y el ejercicio del propio esfuerzo y la aplicación del pensamiento para llegar al conocimiento de la resolución legal. Se ha dicho, al definir la ijtihad: que es agotar el propio esfuerzo para obtener una presunción de las resoluciones legales subsidiarias a partir de su evidencia detallada. Para arrojar más luz sobre éste tema, explicarlo y aclararlo, hay que decir que toda ciencia tiene un fin y una finalidad que pretende alcanzar. Por ejemplo, la ciencia de la gramática es el conocimiento de los estados del sujeto y del objeto, del sujeto y predicado, etc., y el análisis sintáctico y la construcción. Para cada regla de la gramática se han preparado ejercicios y preguntas. Un estudiante de gramática que haya asimilado bien las reglas de ésta ciencia no puede aplicar rápidamente lo aprendido en los ejercicios y textos que se le presentan, pues necesita una larga práctica y la adquisición de experiencia hasta que esté fortalecido. En el caso del ijtihad, la cuestión no es diferente, con la diferencia de la complejidad y dificultad. El ijtihad es la meta y el objetivo de la ciencia del Usul. El estudiante de ciencias religiosas o el estudiante universitario que está familiarizado con todas las reglas y fundamentos de la jurisprudencia necesita una práctica continua para poder aplicar esas reglas y fundamentos a los asuntos que se le presentan, y hacer coincidir la evidencia jurisprudencial con los principios de la jurisprudencia, para finalmente llegar a la decisión jurisprudencial requerida. Éste es el resumen del trabajo del jurista diligente.
Por lo tanto, los estudiantes de ciencias religiosas y los estudiantes universitarios, después de recibir los principios y reglas de los principios y revisar la evidencia relacionada con la jurisprudencia, deben ser precisos, pacientes y perspicaces al pasar por ésta etapa práctica. Ésta etapa es un puente largo y un camino accidentado al borde de un acantilado.
Decía el doctor Abisal: "Que una persona puede caer en él con un poco de imprudencia y falta de precaución. La virtud de toda persona inteligente y talentosa es reunir sus fuerzas, trabajar con precisión y hacer lo mejor que pueda para llevar esa pesada confianza y entregarla a salvo."
Cómo se ha dicho, el tema sobre el ijtihad es largo y complejo, con muchas ramas y ramificaciones, que no pueden ser abarcadas todas en éste breve análisis. Pero sepan, que es un concepto profundo, renovable y eficaz.
Descubrir, al buscar en las fuentes y referencias, que el ijtihad tiene varios significados y elementos.
-Dar a la mente el máximo grado de eficacia mediante el agotamiento de la propia capacidad y el ejercicio de los niveles más elevados del esfuerzo intelectual, científico y de investigación. La diligencia no es verdadera en sentido y contenido, excepto después de completar las condiciones de investigación y el trabajo de reflexión con métodos y herramientas metodológicos de una manera que proporcione una cobertura completa tanto como sea posible, y de una manera que proporcione la tranquilidad psicológica, científica y metodológica.
La letra Baa’ del Ijtihad es un llamado a redoblar el esfuerzo científico sin interrupción ni cese, sinó con continuidad y acumulación. Es una formulación intelectual y mental a partir de la cual se genera el acto del Ijtihad de manera sostenible que no compromete la adquisición de conocimientos e información. El progreso no es otra cosa que el resultado de la acumulación de conocimientos y sus usos en los diversos ámbitos de la vida.
-Resistir los elementos del estancamiento, el pensamiento superficial, la visión superficial, la distorsión y la parálisis intelectual. Éstas condiciones son las más contradictorias y opuestas al concepto de ijtihad. Éstas condiciones no aparecieron ni se extendieron excepto en una época de decadencia cultural que provocó el estancamiento del movimiento del ijtihad.
-El alcance del ijtihad incluye cuestiones y temas nuevos y contemporáneos. En opinión de algunos juristas contemporáneos, no tiene sentido que el ijtihad se ocupe de cuestiones y temas relacionados con el pasado.
Los predecesores lo han investigado y considerado a fondo, o bien la opinión de los predecesores se ha decidido al respecto.
No hay duda de que éstas indicaciones dan cada vez más valor al concepto de ijtihad y confirman su necesidad en ésta época, yá que el ijtihad es una revolución en el pensamiento y un llamado al progreso.
-Si el ijtihad en el sistema islámico ha sido vinculado a la jurisprudencia es porque es el campo al que se ha vinculado la civilización islámica y al que ha prestado la mayor atención, y hay quienes la han descrito como la civilización de la jurisprudencia. Lo que se entiende por jurisprudencia aquí es el sentido general expresado por el Sagrado Corán en el dicho del Todopoderoso: "Para que adquieran entendimiento en la religión." La jurisprudencia es el conocimiento profundo y sólido de las herramientas y métodos que permiten alcanzar éste nivel de objetivos de la Shari'a en la práctica del ijtihad.
(Aprobaciones, Parte 1/200.)
(Al-Ghazzali señaló en Al-Mankhul sobre el hecho de que los objetivos son una indicación de la sentencia, pág. 355.)
(Los objetivos de la Shari'a, Ibn Ashur, págs. 183-184.)
El papel de los objetivos de la Shari'a en la práctica del ijtihad.
Los muytahids en sus prácticas de ijtihad en la Shari'a no están desprovistos de cinco áreas, y en éstas áreas necesitan el papel de los objetivos de la Shari'a para guiar sus ijtihads..
Son los siguientes:
Comprender las afirmaciones de la Shari'a y beneficiarse de las implicaciones de esas afirmaciones, de acuerdo con el uso lingüístico y de acuerdo con la transmisión de la Shari'a con las reglas verbales mediante las cuales se realiza el razonamiento jurisprudencial, y la mayor parte de ello está a cargo de la ciencia de los principios de la jurisprudencia.
Buscar lo que contradice la evidencia que aparece al muytahid, y que ha completado su trabajo de consideración para beneficiarse de sus implicaciones, para estar seguro de que ésta evidencia está libre de lo que invalida su significado y la elimina por cancelación y revisión. Si está seguro de que la evidencia está libre de oposición, la aplica. Si encuentra oposición, considera cómo aplicar ambas evidencias juntas, o la preferencia de una sobre la otra.
(Tiene un oponente que considera cómo trabajar con ambas evidencias juntas, o la preferencia de una sobre la otra.)
Medir lo que no está regido por los dichos del Legislador frente a la sentencia de lo que está regido por ellos, después de conocer las razones de la legislación establecida a través de alguno de los métodos de los caminos de la razón explicados en los principios de la jurisprudencia.
Dar un fallo a una acción o incidente que le sucedió a la gente, cuyo fallo no es conocido por los eruditos en la evidencia de la Shari'a, y no tiene equivalente con el cual basar una comparación.
Recibir algunas de las normas de la Shari'a que le han sido impuestas como si no conociera las razones de sus normas ni la sabiduría de su legislación. Se acusa a sí mismo de no comprender la sabiduría del Legislador en ellas y considera que su conocimiento es débil en comparación con la inmensidad de la Shari'a. Éste tipo se llama devocional.
En algunos textos, el Imam Ibn Ashour habló sobre los famosos métodos de ijtihad, que son: el ijtihad en la comprensión e interpretación de textos, que algunos contemporáneos han llamado "ijtihad retórico," y el ijtihad en la conciliación o dar preferencia a las evidencias o intereses conflictivos.
Quizás el primero en utilizar éste término fue el Dr. Marouf en su libro Introducción a la ciencia de los principios de la jurisprudencia, y el Dr. Muhammad Salam en su libro los Métodos de Ijtihad en el Islam, revisando los objetivos de la ley islámica.
El Ijtihad en el marco de la jurisprudencia objetiva.
La diligencia estándar y la diligencia reformadora.
Ahora, comenzaré a explicar cómo el conocimiento de los objetivos de la Shari'a juega un papel importante en la dirección o corrección de los tipos de ijtihad mencionados en las palabras de Ibn Ashur:
-El papel del conocimiento de los objetivos de la Shari'a en el campo del ijtihad en la comprensión de los textos e interpretaciones:
Cabe señalar que los textos definitivos están fuera de la posibilidad de que el jurista necesite los objetivos para comprenderlos e interpretarlos. Éste papel sólo se cumple en particular en textos con un significado conjetural. Durante el proceso de comprensión e interpretación de textos de éste tipo, el muytahid debe buscar la ayuda de los objetivos para elegir el significado apropiado para los objetivos y dirigir el significado del texto de una manera que sea consistente con los objetivos. El muytahid puede llegar tan lejos como para interpretar el texto y desviarlo de su significado aparente, si ese significado aparente contradice los objetivos y principios generales de la Shari'a. Ésto se basa en el hecho de que el Legislador pretendía a través de sus decisiones contenidas en los textos lograr los intereses de sus siervos y alejarlos de la corrupción. Si existen textos jurídicos que requieran interpretación y aclaración, entonces dichos textos se interpretan y el ámbito de su aplicación y el área de su implementación se determinan a la luz de los intereses y fines para los cuales fueron revelados dichos textos y de la decisión para la cual fueron revelados.
Con éste procedimiento, los objetivos de la Shari'a son la mejor ayuda para comprender e interpretar los textos de la Shari'a, determinar las implicaciones de las palabras y conocer sus significados, para determinar el significado pretendido, porque las palabras y frases pueden tener múltiples significados y diferentes implicaciones, como es bien sabido en las razones del desacuerdo de los juristas, por lo que los objetivos vienen a determinar el significado pretendido del sabio Legislador.
Ésto no puede representarse culpando a un grupo entero por una persona: Allah Todopoderoso dijo: "Y hemos decretado.."
(Maqasid al-Shari’a / Youssef al-Badawi, pág. 115, Métodos para descubrir los objetivos del legislador.)
(El efecto de la costumbre en la comprensión de los textos, Dr. Ruqayyah Jabir, pág. 270, ed. Dar Al Fikr – Siria.)
(Principios concisos de jurisprudencia, Al-Bardisi, pág. 445)
Sobre el Legislativo recae una vida por una vida, un ojo por un ojo, una nariz por una nariz y una oreja por una oreja. Y la edad es la misma, por lo que según éste versículo, se requiere similitud en la represalia, excepto que preservar vidas es uno de los objetivos más importantes de la Shari'a necesaria. Si no culpamos al grupo por una persona y nos limitamos a culpar a uno de ellos, ésto nos llevaría a recurrir al conjunto para evadir la represalia, y nos llevaría a la pérdida de vidas y al derramamiento de sangre. Los objetivos de la Shari'a en éste número son los que guiaron a la comprensión y la aplicación del texto.
Ejemplos de ésto también incluyen la prohibición del Profeta, PyB, de arrendar tierras, la posición de los Compañeros, los Seguidores y los juristas después de ellos con respecto a los Hadices de la prohibición, y cómo los dirigieron de acuerdo a lo que entendieron de los objetivos de la prohibición. El Profeta, PyB, dijo: "Quien tenga tierra, que la cultive o se la dé a su hermano. Si se niega, que conserve su tierra."
Bajo la autoridad de Rafi’ bin Khadij, dijo: El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), prohibió el alquiler de granjas. Bajo su autoridad, también dijo: El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), me llamó y me dijo: "¿Qué haces con tus campos?" Dije: "Lo alquilaremos por veinticinco centavos y por 100 centavos de dátiles y cebada." Él dijo: "No lo hagas. Plántalo, o haz que lo planten, o quédate con él." Y Rafeh dijo: Dije: "Escucho y obedezco."
Éstos Hadices prohíben claramente el arrendamiento de tierras y ordenan que se entreguen a alguien que las cultive sin compensación o que las conserve. Sin embargo, éstos Hadices contradicen algunos de los hechos que indican la permisibilidad del arrendamiento de tierras. Entre éstos hechos: Abdullah bin Omar dijo: Sabía que en:
Sura Al-Ma’idah, parte del verso 45 dice: "Quien no juzgue según lo que Allah ha hecho descender.... Esos son los injustos."
(Narrado por Al-Bujari en su Sahih, Libro de la Agricultura, Capítulo: Los Compañeros del Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), ayudándose unos a otros, N°: 2341 y 2344)
Parece que el significado de ijtihad ha sufrido modificaciones que han cambiado su contenido, y lo más probable es que su significado no fuera más allá del significado de analogía en un principio. El requisito de ésta definición es que el ijtihad se limitaba a lo que no estaba mencionado en el Corán, la Sunnah o el consenso. Es decir, en ausencia de textos.
A falta de pruebas en los textos, es admisible confiar en la razón. Ésta permisibilidad queda probada por la aprobación del Mensajero, PyB, al compañero Muadh bin Jabal, (que Allah esté complacido con él), de actuar según su opinión cuando no hay evidencia disponible del Corán o la Sunnah. Se informó en el Hadiz que el Noble Mensajero, PyB le preguntó a Muadh: "¿Qué harías si te presentaran un juicio? Él dijo: Juzgaría de acuerdo con lo que está en el Libro de Allah. Él dijo: ¿Si no está en el Libro de Allah? Él dijo: Entonces de acuerdo con la Sunnah de Su Mensajero. Él dijo: ¿Si no está en la Sunnah del Mensajero de Allah? Él dijo: Ejercería mi opinión." Lo más importante en éste Hadiz es su orientación hacia la comprensión del ijtihad como la aplicación de la opinión cuando sea necesario. Aunque éste efecto limitó la necesidad del ijtihad al caso de ausencia de textos, se estableció el reconocimiento de la opinión. El beneficio de ésta base quedará claro cuando surja la necesidad de aplicar la opinión a los textos mismos. Éste segundo significado, que establece que el ijtihad no se limita a la ausencia de un texto, estaba presente en la mente de Iqbal mientras revisaba la historia de la legislación islámica.
(Al-Ghazzali, Abu Hamid Al-Mustasfa min Ilm Al-Usul, editado por: Muhammad Sulayman Al-Ashqar, Beirut: Al-Risala, 1997, Vol. 1, p. 39 y siguientes.)
(Véase también el acuerdo de Al-Shafi’i entre la analogía e ijtihad en: Al-Shafi’i, Muhammad ibn Idris, Al-Risalah, explicación y comentario: Abd al-Fattah ibn Dhafir Kabbara, Beirut: Dar al-Nafayes, n.d., págs. 242, 243.)
El significado de ijtihad ha experimentado un claro desarrollo, yá que el significado de éste concepto ha ido más allá del ámbito de la representación del texto ausente. Asociarse con la presencia del texto. De éste modo, el ijtihad se convirtió en un esfuerzo que se realizaba en el texto, si algunos de sus significados eran incomprensibles. Y sobre éste significado se estableció el significado del ijtihad.
Iqbal no se desvió de la tradición de quienes lo precedieron al instar a la gente a trabajar con diligencia. Lo que distingue su discurso de su estatus es su intento de clarificar su armonía con las características generales que distinguen a la cultura islámica. El Ijtihad representa la traducción práctica del principio de movimiento en el campo de la legislación, e Iqbal elevó el estatus del Ijtihad, hasta el punto de convertirlo en heredero de la profecía y el título de su sello.
Lo que distingue a Iqbal en su enfoque de la cuestión del ijtihad es su facilitación y espontaneidad. Al explicar sus límites, se contentó con destacar dos elementos: primero, hacer lo mejor que se pueda como fundamento básico del concepto. Segundo: Aplicar la opinión al extraer la sentencia, yá que es la esencia del ijtihad, y ésta definición; Dado que adopta la doctrina de los antiguos, pone el dedo en el significado distintivo del ijtihad, y el único esfuerzo es utilizar la opinión para llegar a una decisión legal. Se trata de una tendencia que contradice a quienes limitan sus esfuerzos a examinar textos y compararlos unos con otros.
Parece que Iqbal percibió la gravedad de lo que decidió respecto a vincular el acto de ijtihad al uso de la razón, por lo que buscó respaldar su posición con argumentos que están más allá de cualquier discusión. Eligió del Corán el verso: "A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien." (Sura [Al-Ankabut] verso 69).
Citó evidencias de la Sunnah, con el Profeta apoyando la opinión de Muadh. Es digno de notar que Iqbal no insistió mucho en argumentar a favor del establecimiento del principio de ijtihad, como si creyera que la claridad de ésta cuestión hacía innecesario enfatizarla y probarla más.
(Ibn Abdullah, Muhammad. Renovación del pensamiento religioso en el Islam, pág. 150 y 175)
Cabe señalar que Iqbal no citó el Hadiz: "Si un juez dicta una sentencia, se esfuerza y está en lo cierto, tendrá dos recompensas. Si dicta una sentencia, se esfuerza y está equivocado, tendrá una recompensa."
Retrospectiva. La Ijtihad en la historia entre la restricción y la liberación:
No hay desacuerdo en que el ijtihad es un principio fijo en el Islam para la mayoría de los musulmanes. Lo aceptaron teóricamente y lo pusieron en práctica, aunque diferían entre ellos. Tenían tres niveles de ijtihad: el más alto es el ijtihad completo, el medio es el ijtihad relativo y el más bajo es el ijtihad especial. En cuanto al primero, es lo que fue específico de los eruditos de las principales escuelas de pensamiento desde los imanes fundadores, y el segundo ijtihad es más estrecho en su alcance porque sólo ocurre dentro del círculo de una escuela de pensamiento y no presta atención a las cuestiones de desacuerdo existentes entre las escuelas de pensamiento. La tercera categoría no fue más allá de la discusión de las normas jurídicas en el ámbito de la escuela de pensamiento, y ésta última encarna el significado del seguimiento e imitación en una encarnación completa. Es evidente que la preocupación de una persona específica como Iqbal está relacionada con el grado de ijtihad completo que otorga el pleno derecho para legislar.
Desde su posición de pertenencia al círculo del ijtihad completo, Iqbal dirigió su crítica a los juristas antiguos. Una de sus objeciones a ellos era que reconocían el derecho absoluto al ijtihad en teoría, pero se oponían a trabajar con él en la práctica, debido a las difíciles condiciones que establecían. El resultado de su restricción del movimiento del ijtihad fue que la ventaja pasó a manos de los imitadores. Éste camino condujo a un estado de estancamiento, después del anuncio del cierre de la puerta al ijtihad. Aunque las decisiones sobre el estado familiar y personal siguen estando en manos de los juristas, las áreas restantes han escapado al control de la jurisprudencia bajo la presión de la necesidad de mantenerse al día con un mundo vivo y en movimiento. Pero el enfoque de Iqbal sobre la historia legislativa islámica no se limitó a la evaluación y emisión de fallos, sinó que se dedicó a intentar interpretar e investigar las razones que llevaron al cierre de la puerta al ijtihad.
Al explicar las razones del cese del movimiento ijtihad, Iqbal mencionó tres factores básicos, el primero de los cuales se relaciona con el efecto causado por el extremismo del movimiento racional, que dio lugar a muchas discusiones sobre cuestiones religiosas y arrojó su sombra sobre la solidez de las creencias en las almas de la gente común. Ésta situación abrió la puerta para que el movimiento conservador limitara el alcance de la libertad de pensamiento. El segundo factor se debe a la desviación del ritmo del movimiento intelectual y a su inmersión en otros temas, estando lejos de la vida social. El tercer factor está relacionado con el temor a la desintegración de la nación y la pérdida de su fe. Ésto dió a los conservadores la oportunidad una vez más de tomar la iniciativa de imponer un cerco total a la libertad de pensamiento, impidiendo el razonamiento independiente. Pero éstos factores no evitaron que se produjeran brechas en el muro que impedía el ijtihad, e Iqbal atribuyó el liderazgo de éstas brechas de contagio a Ibn Hazm y luego a Ibn Taymiyyah. Se reanudó la consideración de una serie de principios y Al-Suyuti siguió el mismo enfoque. La era moderna fue testigo de continuos intentos de renovación, siendo los más destacados de ellos las nuevas ideas surgidas en el ámbito legislativo: por ejemplo, el de los turcos.
Aunque Iqbal elogió los esfuerzos de éstos reformadores, tanto antiguos como modernos, no habló del contenido de ésta reforma, como si lo más importante, en principio, fuera establecer la idea del ijtihad y demostrar su continuidad. El propósito de ésta rápida presentación del proceso de ijtihad es allanar el camino para la reanudación del proceso de renovación. En la conferencia titulada "El principio del movimiento en el Islam," Iqbal planteó una cuestión central respecto de hasta qué punto la legislación islámica es capaz de desarrollarse. Para responder a ésta pregunta, el investigador presentó dos cuestiones que se complementan: la primera trataba de revisar los principios legislativos adoptados por los musulmanes. En cuanto al segundo, presentó los frutos de sus esfuerzos, a modo de prueba.
Iqbal se contentó con señalar algunas de las características del pensamiento renovador que eran similares. Sobre el derecho a la diligencia y para la validez de su revisión de dichos activos. Decidió abordar los problemas más urgentes de la historia moderna, es decir, las cuestiones políticas y sociales.
Volver al aprendizaje seguro del ijtihad.
En él, y el padre de la expresión en el tema y en la respuesta a las solicitudes de aclaración de la existencia de la reducción, aunque se ha vuelto común en lo que han intentado después de que fue un muytahid contigo, un pensamiento que no huye si Muhammad PyB no demostró su ijtihad, la imposición de imitación, si fue impuesta por nosotros, él sabe regresar al que sabe, porqué decimos que se hizo como el deslumbramiento que ello indicaba, entonces lo general de eso es que la preocupación aparente es la secreción del maestro de las ciencias y lo que se ve en eso es pobre sobre la imposición del que no sabe que la esencia de la validez del ijtihad es la certeza de la imitación del Corán y el musulmán en relación con el presente, el erudito contado y el erudito que sabe que la decisión es así que obtuvo el astuto después de hacer un esfuerzo, se dijo y escuchó el conocimiento de que está en ti, en tu opinión, algo de eso fue imitado y adherido después a la atmósfera de que el incumplimiento de la precaución en una cuarentena entre a trabajar con una contraparte e imitar al muytahid absoluto, una vela, porque Allah no cobra, se le negó la reunión más amplia en una estimación experimental en el puesto que no beneficia y la cuarentena de ella y es la regla profesional por el castigo excepto por lo que llevó a ello, porque el dicho es libre si uno de ellos es motivo de la acción y el otro está prohibido para él, pero el primero en tomar el inferior abrió la puerta a la discusión en el argumento de Aquel que está tentado al tomar justicia, pero no encontré un oponente luminoso, los compañeros de los puntos de referencia, el líder y un desacuerdo que no estaba lejos. Condición con algo extra, también lo es el esfuerzo de trabajar con la inducción. El resultado de la posición de otro. A tenor de la distancia de su naturaleza, el primero fue El sexto, y es que el que está barrido está tranquilo por la obligación de su madre, por lo que se ha establecido el arte ciego que es el mayor daño por dejarlo, y no se habla de la obligación del trabajo. Es necesario llamar la atención sobre el asunto del Conocimiento sin otro afán, pues es un asunto sin otro final, y la gente está convencida, y veo, que el esfuerzo realizado para designar a un grupo para la permisibilidad de la posición del erudito de ijtihad gobernando sin otro consenso, así que desde el punto de vista de la cuestión de los barrios, es un asunto sobre el que la fatwa tiene que ser lo más importante, cómo lo es también su veracidad completa por todos los medios.
Assalamo Aleikum.
